Бог урожая у славян
Добавил пользователь Алексей Ф. Обновлено: 19.09.2024
Сведения взяты из сетевых ресурсов и литературы о славянской мифологии. Особая благодарность Денису Блинцову за статьи о славянских богах из его веб-капища. Из библиографии за основу взяты краткие статьи "Словаря славянской мифологии" Елены Грушко и Юрия Медведева. Они краткие, но их много, по большинству мифических и сказочных персонажей древних славян.
Мокошь — богиня, мать всего живого, подательница земного изобилия, одно из древнейших божеств славянского пантеона. Первоначально, по мнению многих исследователей, она собой олицетворяла стихию земли — Мать сыру землю.
Мокошь почиталась также как богиня урожая. По мнению исследователей, часто встречающаяся в народных вышивках стилизованная женская фигура с руками, оберегающим жестом обращенными к земле, — это и есть изображение Мокоши.
Мокошь — единственное женское божество, чей идол стоял в Киеве на вершине холма рядом с кумирами Перуна, Велеса и других божеств.
О Мокоши есть и такое упоминание, записанное в XIX веке в Олонецкой области: "Овца, как не стригут шерсть, иногда и вытрет; и говорят: Мокуша остригла овец. Иное: спят — веретено урчит. Говорят — Мокуша пряла. Выходя из дома она (Мокошь) иногда подойдет, а о брус-от, о полати-то веретеном-то и щелкнет".
Разделы страницы о богине судьбы славянского пантеона и хозяйке Пятницы:
- Славянская богиня земли Макошь
- Иноземные аналоги Макоши
- Символы и животные Макоши
- Мокошь и ее дочери как богини судьбы
- Дни в честь Макоши
- Другие языческие образы МАкоши
- Параскева Пятница - христианский образ Макоши
- Сетевые ресурсы о Макоши и Рожаницах
Мифологические сюжеты о богине судьбы и богине Земли идут, вероятно, не только с индоевропейских неолитических, но и с ностратических позднепалеолитических времён.
Славянская богиня земли Макошь
Макошь (Макошь, Мокошь, Мокоша, Мокуша) - славянская богиня. Занимает одно из самых важных и значимых мест в языческом пантеоне славян. Стоит сказать, что идол Макоши находился в числе других на киевском капище, которое поставил, а потом разрушил, князь Владимир. То, что Макошь была удостоена такой чести, как идол на главном княжеском капище, говорит о её необычайной значимости в верованиях и представлениях наших предков. Среди других идолов Макошь являлась единственным женским божеством.
Этимология теонимов Мокуша/Макошь
Само имя "Мокошь" или "Макошь" связывают с несколькими версиями происхождения. Одной из версий, которую выдвинул М. Фасмер, Мокошь происходит от слова "мокнуть", и в древности эта богиня напрямую была связана с дождём и урожаем. Другие исследователи - В. В. Иванов и В. Н. Топоров, предположили, что Мокошь происходит от слова mokos, что можно перевести, как "прядение".
По мнению известного исследователя Бориса Рыбакова, имя Макошь происходит от словосочетания "ма"- мать и "кош" - жребий. Такое словосочетание можно перевести как - Мать судьбы. В древности "кош" также обозначало и корзину для зерна, амбар, загон для скота, повозку для снопов и отсюда можно сделать вывод, что Макошь - мать урожая.
Никакое из имён богини не является ошибочным, то есть можно называть её и Макошь и Мокошь, но далее в статье, чтобы не было разброда, будем называть её именно Макошью.
Мокошь - покровительница женщин, их ремёсел и богиня судьбы
Макошь - богиня земли и дождя, урожая, прядения, ткачества, покровительница ремёсел, покровительница женщин, богиня судьбы. [Видимо, изначально - покровительница женщин. А поскольку ремёслами стационарно занимались, скорее всего, сначала женщины (прядение, ткачество, изготовление одежды) и старики (изготовление орудий труда), то Мокоша стала и покровительницей ремёсел.]
Макошь присутствовала не только во многих летописях, писаниях, поучениях и на дворе князя Владимира в виде одного из идолов. Образ богини находят и на известном Збручском идоле. Среди других Богов, которые изображены на каждой из четырёх граней, Макошь представлена на лицевой грани с рогом (изобилия) в руке.
Иноземные аналоги Макоши
Макошь часто сравнивают с таким античными богинями, как Геката (древнегреческая богиня луны, ночных видений и чародейств), Фрейя (скандинавская богиня любви и красоты) [отсюда английское Fridy - пятница (День Фрейи и планеты Венеры)], Афродита (древнегреческая богиня красоты и любви) [римский вариант - Венера, этрусский - Уни]. [Думаю, и Деметру можно в аналоги записать.]
Макошь существовала не только на территории древней Руси, но и в других [славянских] странах. Например, у чехов Макошь - богиня дождя и сырости, к которой прибегали с молитвами и жертвоприношениями во время засухи.
Макошь связана с культом воды и дождя, она считается тесно связанной с почитанием земли и покровительствует плодородию. Она часто изображается в виде женского образа с рогами и относится и к лунному культу. Как известно, на Руси Луна всегда считалась "звездой" женщин и покровительствовала женщинам. Таким образом, Макошь - богиня луны, богиня дождя и земли, покровительница женщин, покровительница рукоделий, домоводства и старшая из прях - богиня судьбы.
Также есть мнение, что не только Луна является олицетворением Макоши, но и планета Венера. Венера всегда считалась покровительствующей женщинам, и поэтому некоторые исследователи сближают Денницу, Зорю (богиня Венеры) и Макошь [тем более, что пятница - не только день Макоши, но и день Венеры].
Символы и животные Макоши
Так как Макошь связана с луной, камнем-оберегом этой богини считается лунный камень, горный хрусталь. Металлом Макоши является серебро. Животным - кошка.
При этом, кошка может быть животным богини по двум причинам. Издревле кошку считали ночным животным, которая гуляет под луной и тесно связана с ночной стихией, ночными духами и ночными Богами. Также кошку считают зверем Макоши по созвучию: Кош-ка - Ма-кош.
Символом может быть пряжа, веретено, клубок шерсти и другие предметы рукоделия. Кумир часто выглядел, как женский образ с рогами и рогом (изобилия) в руках. Кумир или идол предпочтитали делать из женских пород дерева, например, из осины.
Ещё одним символом Макоши является паук и паучья сеть. Паук, как и Макошь, прядёт нить (судьбы). Отсюда идёт поверие, что если в лесу вдруг попадешься в паучью сеть, то это добрый знак, то есть Макошь благоволит такому человеку и подаёт знак, что его нить будет ровная и счастливая.
Также её символом может служить наиболее известный и распространенный оберег-амулет - Лунница, который в древности был женским украшением и амулетом, и выглядел как полумесяц с различными вставками и изображениями, как то: косые линии дождя, звёзды и так далее.
Мокуша в народном орнаменте
Особое внимание исследователи этой богини отдают вышивке, где Макошь представлена довольно подробно. Здесь она всегда изображается центральной фигурой. Макошь с поднятыми руками означает богиню-подательницу дождя (моление о тепле, свете и дожде - весна и начало лета); богиня с опущенными руками - покровительницу земли и плодородия земли (моление о плодородии земли - лето и осень).
Часто в вышивке её сопровождают две фигуры. Это те самые фигуры, о которых так много писал Борис Рыбаков в своих исследованиях: некогда владычицы мироздания - небесные лосихи или Рожаницы - Лада и Леля.
Спутницы Макоши
В наставлениях против язычества средневековые писари очень часто ставили Макошь рядом с берегинями и вилами. Макошь считается их наставительницей, их главной богиней. Вилы или Вилы-русалки, Берегини являются помощницами Макоши в сельскохозяйственных делах, а также в защите и помощи людям. Таким же помощником является и священный пёс Симаргл, который охраняет всходы и урожай.
Мокошь и ее дочери как богини судьбы
Как прядильщица, которая прядёт божественные нити, Макошь является и богиней судьбы. По повериям славян-язычников, именно она занимается прядением нитей жизни (покута, покутные нити). Помощницами этой богини являются Доля и Недоля (Среча и Несреча) [Лада и Леля?].
Доля и Недоля
По-другому судьба и несудьба, удача и неудача. Одно из основополагающих философских противопоставлений в славянском мировоззрении. Наравне с правдой — кривдой, правым — левым, близким — далеким. В сознании древних славян это были две сестрицы, девы судьбы, — небесные пряхи, которые пряли нить жизни каждого человека. Но у Доли текла с веретена ровная, золотистая нить, в то время как Недоля пряла нитку остистую, неровную, кривую, непрочную. Такова и участь выпадала: кому-то удачная, кому-то злая.
Дни в честь Макоши
Посвященный ей праздник отмечался в начале ноября — на рубеже осени и зимы [почти в Хэллоуин]. В этот день девушки ткали особое полотно. Называлось оно обыденным, то есть изготовленным в один день. К работе приступали рано утром — теребили лен, пряли, ткали, белили, выполняя весь годовой цикл женских работ. Культ Мокоши, особенно среди женщин, сохранялся очень долго.
День Макоши отмечается осенью - 26 октября [по с тарому стилю?].
Ещё одним праздником, посвящённым этой богине, является Вешнее Макошье (День Земли) - 10 мая.
Макошь, вместе с рожаницами Ладой и Лелей, являются главными богинями покровительницами праздника Бабьи каши, который по традиции отмечается 8 января.
Праздники, связанные с древними верованиями в Макошь, после христианизации были перенесены на христианскую святую, но имеют прямое отношение к языческим праздникам: Параскева Грязниха (14 октября) и Параскева Льняница (28 октября).
По пятницам, и в случае с Макошью и в случае с Параскевой, женщинам запрещается ткать, шить, прясть, купаться и купать детей. По той же причине, что в пятницу нельзя заниматься делами, накануне [в "чистый четверг"] подметают пол, чтобы в святой день в доме было чисто, а пришедшая навестить дом богиня осталась довольна увиденным. На пятницу не оставляют пряжу в веретене, неубранными нитки и приборы для рукоделия. Нельзя чесать лён, мыть бельё, рыть, пахать, боронить землю, мести полы, чистить навоз. Считается, что тот, кто занимается такими делами, запыляет глаза богине, колет и режет её кожу иглами и ножницами. Пятница среди славян почиталась наравне с воскресеньем (Неделей).
Другие языческие образы Макоши
Мать сыра земля
Мать сыра земля — самый важный персонаж в славянской мифологии с праславянских времен. Язычники обожествляли природу, поэтому им необходимо было персонифицировать самые главные жизненные силы и они представляли Мать сыру землю человекоподобным существом. Ее внешность должна была напоминать человеческую: волосами были травы, кустарники, цветы, деревья; скелетом и костями — скалы; жилами — корни; воды рек — кровью.
Она рождала существ земных, она стонала от боли в бурю, она гневалась, сотрясаясь землетрясениями, она радовалась солнцу, даруя людям невиданные красоты, она засыпала студеною зимой и пробуждалась весной, она умирала, обожженная засухой… И, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни. Она помогала верным своим сыновьям. Припадет богатырь к сырой земле — и преисполнится новых силушек. Кто не почитает земли-кормилицы, тому она, по словам пахаря, не даст хлеба — не то что досыта, а и впроголодь; кто сыновьим поклоном не поклонится Матери сырой земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем. Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли — никогда не увидит больше родины.
Дидилия - богиня женщин
Дидилия — богиня женщин [как Макошь?]. Она всячески помогала им в их нелегкой женской доле. Самое большое несчастье женщины — бесплодие, и Дидилия старалась избавить от него как можно больше женщин. Бесплодные женщины ей усердно поклонялись. Но особенное покровительство она оказывала, конечно, беременным женщинам. Она была их самой значительной защитницей от болезней и несчастий. Дидилия покровительствовала также благополучным родам и воспитанию младенцев.
Дидилия изображалась молодой, прекрасной, цветущей женщиной, увенчанной драгоценными камнями. Такая статуя украшала ее храм в Киеве. Один кулак у нее был сжат, что знаменовало трудности родов, а другой разжат: это означало благополучное разрешение. Богине жертвовали цветы, плоды и новорожденных ягнят, телят, поросят. По прошествии какого-то времени их отдавали бедным. [Пара/ипостась Дида?]
Золотая Баба - покровительница повитух и домашнего очага
Золотая Баба — одна из самых древних славянских богинь. Ее культ со временем сильно менялся, но сущность ее почитания сохранялась во многих вариантах, поскольку ее сфера находится в основе всей жизни человечества. Это богиня тишины и покоя, домашнего благополучия, покровительница повитух, повивальных бабок, помогающих женщинам разрешиться от бремени, а также и всех женщин — созидательниц, тружениц, хранительниц счастья.
Ее изображала статуя в виде красивой, сильной женщины. Она держала на руках одного ребенка, а другого вела за руку. Статуя стояла в храме. Почтение к богине было так велико, что никто не осмеливался пройти мимо статуи, не принеся хоть малой жертвы. Ей кланялись в землю и тем надеялись ее умилостивить. Вообще же в жертву ей приносили соболей да куниц, одевали ее в их шкуры. Даже чужестранцы, верившие в иных богов, не скупились для нее на золото, серебро и меха, ибо не принесший жертвы Золотой Бабе непременно должен был заблудиться в пути.
Ее атрибутами, в частности, были гусли и другие музыкальные инструменты, от которых постоянно слышались звуки, нежные и тихие, или погромче и увереннее. По этим звукам можно было предсказывать будущее. Таким образом эту богиню можно считать пророчицей. [Богиня судьбы Макошь?]
Параскева Пятница - христианский образ Макоши
Пятница — продолжение главного женского божества славянского пантеона — Мокоши. Позднее культ Пятницы соединился с христианским культом святой Параскевы-Пятницы у восточных славян и сохранил некоторые черты исходного языческого образа в народной демонологии. У восточных славян Пятница — персонифицированное представление нечётного дня недели, следующего за чётным днём, четвергом, посвящённым различным ипостасям громовержца Перуна.
В паре Четверг [день Зевса-Тора-Перуна] — Пятница [день Геры?-Фрайды-Макоши], воспроизводящей более древнюю Перун — Мокошь, особенно ясна взаимная связь противопоставлений чёт — нечет и мужской — женский.
Стоит отметить и тот неопровержимый факт, что после христианизации образ Макоши был перенесён на христианскую святую Параскеву Пятницу или Параскеву Пьняниху. День Макоши всегда считался пятницей, поэтому и Параскева зовётся Пятницей; Пьняниха или Льяниха - прядущая лён, так же относится к образу Макоши. Параскева, в переводе с греческого, означает - "пятница". Может быть, ещё и по этой причине, славяне, которые ещё не утратили связи с языческими богами, увидели в этом имени что-то очень схожее с Макошью и все черты, что были присущи языческой богине, перенесли под давлением церкви на христианскую святую, сделав таким образом своеобразную "рокировку". Некоторые старинные церкви, которые относятся к Параскеве Пятнице, стоят на месте бывших капищ, посвященных Макоши. Связь Макоши с днём пятницы доказывает множество различных свидетельств, начиная от традиции проводить ритуалы по пятницам в честь этой богини, различных пятничных запретов и заканчивая схожестью тождественных Макоши богинь в других традициях. К примеру, германская Фрейя, которая очень схожа с нашей Макошью, имеет прямую связь с названием пятницы - Freitag.
Пятница так же, как и её языческая предшественница, считается портнихой, которая покровительствует девушкам занятым ручным трудом. Здесь также бытует поверие, что Пятница запрещает всем женщинам работать в этот день, заниматься каким-либо рукоделием. Считается, что Параскева-Пятница стала особенно популярной в XII-XIII веках, когда уже вовсю процветало христианство. В христианское время люди продолжали молить Параскеву, видя в её образе ту самую архаичную Макошь, о покровительстве в рукоделии, судьбе, а также о дожде. Для Параскевы устраивали молебны у колодцев и источников, что указывает на прямую связь с древними обрядами, посвящёнными этой богине. Ещё одним интересным сопоставлением "старой" и "новой" богини стали представления о том, что иконы Параскевы чудесным образом появляются возле водоёмов или прямо в воде водоёмов, что также является отголоском древних языческих мифов и преданий. В первое время после христианизации, когда языческие обычаи оставались ещё очень сильны, люди приносили в церкви к иконам Параскевы различные плоды (рог изобилия является одним из атрибутов Макоши), лён, оставляли первый сжатый сноп на поле и так далее. Для того, чтобы Макошь-Параскева подарила хороший урожай плодовых деревьев, в деревнях до сих пор кладут под икону этой святой плоды и держат их там до следующего года. Из всех этих и многих других свидетельств мы можем понять, что люди, принимая новую религию, ни за что не хотели расставаться со своими Богами.
Пятница, она же Макошь, считалась и покровительницей торговли. К этому выводу исследователи пришли, судя по многочисленным названиям, среди которых:
- церковь Пятницы на Торгу в Великом Новгороде, построенная в 1207 году;
- церковь Пятницы на Торгу в Чернигове XII и XIII вв.;
- церковь Пятницы в Охотном ряду в Москве и так далее.
Кроме того, издревле днём торговли, базаров, ярмарок всегда считалась пятница. Само же имя "Мокошь" после христианизации не забылось, а перешло на домашнего божка (как и в случае с Родом, который после крещения Руси из всемогущего создателя превратился в домового). Мокоша представлялась теперь как домовой дух женского рода с большой головой и длинными руками. Сложились предания, что домовой дух Мокоша прядёт по ночам, пока все спят и если оставить неубранной кудель, то Мокоша может её испортить.
Наши предки, древние восточные славяне, были язычниками, и это неоспоримый факт. Вот только источников об этой вере и о том, как она проявлялась в быту славян, сохранилось очень мало, ведь после крещения Киевской Руси вся подобная документация тут же уничтожалась. Однако то, что все-таки дошло до наших дней, позволяет нам спустя тысячи лет получше узнать и понять своих предков, которые хранили вместе со своей верой множество знаний и мудростей.
Восточные славяне были земледельцами, и поэтому самыми почитаемыми богами у них были те, кто каким-то образом мог повлиять на качество и количество урожая, а также на сам устоявшийся быт людей. Первые боги, которым поклонялись и молились славяне после перехода из охоты и рыбалки к земледелию, стали солнечные (солярные) боги. Большинство из этих образом было позаимствовано у соседних кочевых племен, поэтому их имена имеют скифские корни.
Боги плодородия
Много столетий назад одним из самых почитаемых был Дажьбог (Даждьбог). Даждьбог являлся богом солнечного света, был покровителем плодородия, тепла и счастья. Он имел славу щедрого бога, а его символом является солнечный диск. Обитает Дажьбог в огромном солнечном дворце, который находится на земле вечного света. Он, как правило, сидит на своем троне из золота и пурпура, и никакой холод, тень или несчастье ему не страшно. Дажьбог – это довольно приятный, дружелюбный и веселый бог, который всегда готов к сражению за добро.
Интересный факт:Дажьбог (Дажьбог) является покровителем двенадцати знаков зодиака, его изображают как молодого, сильного и волевого человеческого князя, у которого была серебряная борода и золотые усы. Состоит в браке с Месяцем. Раньше поговаривали, что землетрясение – это признак его плохого настроения.
Следующий по своей важности бог был Семрагл, спутник Хорса. Семаргл – это крылатый пес, охранитель посевов, покровитель корней, ростков и семян. Его символ – Мировое древо.
Интересный факт: образ бога Семаргла в виде собаки вполне объясним с логической точки зрения. Дело в том, что раньше (да и сейчас) реальные псы всегда охраняли посевы от диких косуль и коз.
Богини плодородия
Что касается богини Лели – она была покровительницей незамужних девушек, богиней весны и первой зелени. Лелю больше всех прославляли молодые девушки, у которых даже был свой обряд почитания покровительницы. В праздник Лельник они выбирали среди незамужних барышень самую красивую, вымывали её и надевали на её голову венок из живых цветов, а после садили на дерновую скамью (символ молодой весны), и водили вокруг неё хороводы с песнями. После хоровода девушка дарила заранее приготовленные для всех подарочки.
В Древней Руси, в те времена, когда еще не было принято христианство, славяне боготворили потусторонние бестелесные существа. Языческие боги древней Руси, согласно представлениям древних, наделены сверхъестественными возможностями влиять на всё сущее. Они отвечают за все основополагающие принципы человеческого бытия, управляют как судьбой самих людей, так и всем что их окружает.
Каждое божество выполняет определенную, утилитарную функцию. История глубины веков хранит многие десятки имен, из которых нам сейчас известна только часть. Эта часть сохранилась до наших дней благодаря передававшимся из поколения в поколение языческим ритуалам и обрядам, которые с течением времени становились основой обычаев славянского рода.
На иерархической вершине стоит верховный бог, под его началом — боги среды существования всего живого, далее — боги человеческих судеб и обихода людей, внизу пирамиды — боги стихий и сил тьмы.
Языческий пантеон богов славян
Таблица языческие боги древней Руси:
| № п/п | Имя божества | Предназанчение |
| 1 | РОД | Верховный бог неба и земли |
| 2 | ХОРС | Бог солнца |
| 3 | ЯРИЛО | Бог весеннего солнца. Сын Велеса |
| 4 | ДАЖДЬБОГ | Бог плодородия и солнечного света |
| 5 | СВАРОГ | Повелитель Вселенной. Бог неба |
| 6 | ПЕРУН | Бог молнии и грома |
| 7 | СТРИБОГ | Бог ветра |
| 8 | ВЕЛЕС | Бог плодородия (скота) |
| 9 | ЛАДА | Женское воплощение Рода |
| 10 | ЧЕРНОБОГ | Повелитель сил тьмы |
| 11 | МОКОШЬ | Богиня земли, урожая и женской судьбы |
| 12 | ПАРАСКЕВА-ПЯТНИЦА | Властительница разгула |
| 13 | МОРЕНА | Богиня зла, болезней и смерти |
Древний славянский бог Род
Это верховный бог, повелевающий всем сущим во Вселенной, включая всех остальных богов. Он возглавляет вершину языческого пантеона богов. Он творец и родоначальник. Он всемогущ и влияет на весь жизненный круговорот. Он существует повсюду и не имеет ни начала, ни конца. Это описание полностью соответствует представлению о Боге всех теперешних религий.
Род управляет жизнью и смертью, изобилием и нищетой. Его никогда никто не видел, однако он видит каждого. Корень его имени вшит в человеческую речь — в слова, которыми люди интерпретируют (озвучивают) в материальном мире свои главенствующие духовные и материальные ценности. Рождение, родственники, родина, родник, урожай — во всем этом присутствует Род.
Иерархия языческих богов Руси
Под началом Рода все славянские божества и прочие духовные сущности распределены по ступеням, соответствующим их воздействию на житейские дела людей.
Верхнюю ступень занимают божества, управляющие глобальными и общенародными делами: войны и межнациональные конфликты, погодные катаклизмы, плодородность и голод, рождаемость и смертность.
На средней ступени находятся божества, отвечающие за локальные дела. Это покровители сельского хозяйства, ремесел, рыбалки и охоты, семейных забот. Люди уподобляют их лик своему.
Стилобат основы пантеона отведен духовным сущностям, телесным обликом непохожим на человеческий. Это кикиморы, вурдалаки, лешие, домовые, упыри, русалки и многие другие, подобные им.
Славянская иерархическая пирамида на этом заканчивается, в отличие от древнеегипетской, где существовал еще и загробный мир со своими управляющими божествами и законами или допустим боги древней Греции, где основа это многочисленный пантеон богов.
Славянские боги по значимости и могуществу
Бог славян Хорс и его воплощения
Хорс — сын Рода и брат Велеса. Это бог Солнца в Древней Руси. Лик Хорса, как солнечный день — желтый, лучистый, ослепительно яркий. У него 4 воплощения:
Каждая ипостась действует в определенный ей сезон года, и люди ждут от каждого божественного воплощения помощи, с чем и связаны соответствующие ритуалы и обряды.
Мы и в настоящее время соблюдаем традиции древних славян: на Святки гадаем, на Масленицу жарим блины, на Ивана Купала жжем костры и плетем венки.
1. Бог славян Коляда
Коляда начинает годичный цикл и владычествует со дня зимнего солнцестояния до весеннего равноденствия (22 декабря – 21 марта). В декабре люди приветствуют молодое Солнце и восхваляют Коляду ритуальными песнями; празднества длятся до 7 января. Это Святки.
Хозяева к этому времени забивают домашнюю животину, открывают соленья, запасы везут на ярмарки. На всем протяжении Святок люди устраивают посиделки, обильные застолья, гадают, веселятся, сватаются и играют свадьбы. В общем, ничегонеделанье становится вполне законным. Коляда потчует своей милостью всех благодетелей, которые проявляют милосердие и щедрость к бедным.
2. Бог славян Ярило
Он же Яровит, Руевит, Яр — солнечный бог юного возраста с ликом босоногого молодца на белом коне. Куда глянет — всходы взойдут, где пройдет — травы заколосятся. На голове его — венец из колосьев, в левой руке он держит лук и стрелы, в правой — вожжи. Его время — от весеннего равноденствия до летнего солнцестояния (22 марта – 21 июня). У людей в доме запасы истощены, а работы много. Когда солнце повернуло вспять, то и напряжение в трудах спало, время Даждьбога настало.
3. Бог славян Даждьбог
Он же Купала или Купайла — солнечный бог с ликом мужчины зрелого возраста. Его время — от летнего солнцестояния до осеннего равноденствия (22 июня – 23 сентября). Празднество по случаю встречи по причине занятости откладывается 6-7 июля. В эту таинственную ночь люди сжигают Ярилу (вернее чучело) на большом костре и перепрыгивают через него, девушки пускают по реке плетеные из цветов венки. Все ищут цветущий папоротник желаний. В этот сезон работы тоже немало: покосы, заготовка плодов, починка дома, подготовка саней.
4. Бог славян Сварог
Усталое Солнце опускается всё ниже к горизонту. В его косых лучах убеленный сединой высокий, крепкий старец Сварог (он же Световид) принимает эстафету властвования. Он смотрит на север, сжимая в своей руке тяжелый меч, которым он разит силы тьмы. Он муж Земли, отец Даждьбога и всех других богов природных явлений. Его время с 23 сентября по 21 декабря — период сытости, покоя и достатка. Люди ни о чем не печалятся, устраивают ярмарки, играют свадьбы.
Перун бог грома и молнии
Это бог войны. В своей правой руке Перун держит меч-радугу, в левой — стрелы-молнии. Облака — его волосы и борода, гром — его речь, ветер — дыхание, капли дождя — оплодотворяющее семя. Он сын Сварога (Сварожич), и также наделен грозным нравом. Он покровительствует храбрым воинам и каждому, кто прикладывает усилия к тяжкому труду, дарит им удачу и силу.
Стрибог бог ветра
Он бог над богами стихийных сил природы (Посвистом, Погодой и другими). Стрибог — повелитель ветра, ураганов и метелей. Он может быть умилительно добрым и яростно злым. Когда он сердито дует в рог, возникает стихия, когда он добрый, то просто шумит листва, журчат ручьи, завывает ветер в расщелинах деревьев. От этих звуков природы появилась музыка и песни, а с ними и музыкальные инструменты. Стрибогу молятся, чтобы стихла буря, а охотники его просят о помощи в преследовании чуткого и пугливого зверя.
Велес языческий бог богатства
Это бог земледелия и скотоводства. Еще Велеса называют богом богатства (он же Волос, Месяц). Он повелевает тучами. Будучи молодым, он сам пас небесных овец. В гневе Велес посылает на землю проливные дожди. После жнив люди еще до сих пор оставляют ему один собранный сноп. Его именем клянутся в честном слове и верности.
Лада богиня любви и красоты
Богиня Лада, это покровительница домашнего очага. Ее одежды — белоснежные облака, а утренние росы — слезы. В предрассветной дымке она провожает тени усопших в потусторонний мир. Лада — земное воплощение Рода, верховная жрица, богиня-мать, окружена свитой молодых прислужниц. Она красива и умна, смела и ловка, лозой гибка, из ее уст льется звонкая лестная речь. Лада дает людям советы как жить, что можно делать, а чего нельзя. Она порицает виновных и оправдывает ложно обвиненных. Давным-давно на Ладоге стоял ее храм, сейчас ее обитель — небесная синева.
Бог славян Чернобог
Много древних сказаний сказано о нечисти болотной, да не все они дошли до нас. Ведь их покровительствует могущественный Чернобог — повелитель темных сил зла и прихоти, тяжких недугов и горьких несчастий. Это бог тьмы. Его обитель — страшные лесные чащи, пруды затянутые ряской, глубокие омуты и топкие болота.
Он со злобой держит в руке копье и властвует ночью. Подчиненная ему нечистая сила многочисленна: лешие, запутывающие лесные тропы, русалки, затягивающие людей в омуты, хитрые банники, ехидные и коварные вурдалаки, капризные домовые.
Бог славян Мокошь
Бог славян Параскева-Пятница
Параскева-Пятница — наложница Мокоши, которая сделала Параскеву божеством, властвующим над разгульной молодежью, азартными играми, попойками с вульгарными песнями и непристойными танцами, а также нечестной торговлей. Поэтому пятница и была в Древней Руси продолжительное время базарным днем. В этот день женщинам не позволялось работать, потому что за неповиновение Параскева могла обернуть непослушницу в холодную жабу. Она в колодцах и подземных ключах отравляла воду. Сегодня эта богиня не имеет никакой власти и практически забыта.
Бог славян Морена
Богиня, властительница зла, неизлечимых болезней и смерти, — это Маруха или Морена. Она насылает на Землю лютые зимы, ненастные ночи, эпидемии и войны. Ее образ — страшная женщина с темным морщинистым лицом с глубоко запавшими маленькими глазами, провалившимся носом, костлявым телом и такими же руками с длинными изогнутыми ногтями. Ей прислуживает недуги. Сама она никогда не уходит. Ее прогоняют, но она является вновь и вновь.
Испокон веков люди во что-либо верили. Не находя объяснения многому вокруг себя, наши предки привыкли считать, что данные явления управляются высшими силами. Таким образом появилось огромное количество богов. На территории Древней Руси считалось, что каждая стихия, каждое дело, которым занимается человек, управляется своим собственным богом. Так, бог летнего солнца, природы – это Даждьбог, богиня воды – Дана, Додола или Перуница – управляла грозами и молниями, являясь одновременно женой Перуна, бог плодородия – Мокошь и т. д.
Каждое ремесло, каждая пора года и природная сила, каждое животное и растение имели своего бога. Это входило в основу языческой культуры людей. Богам приносились жертвы, их задабривали, им молились, прося защиты, покровительства и помощи.
Так, для получения хорошего урожая, для высокого плодородия славяне пели оды жене Велеса – Мокоши. Наравне с ней люди поклонялись Рожаницам – богиням, покровительствовавшим всему живому, в том числе женскому плодородию. Мокошь – бог плодородия у славян, вернее, богиня, встречается в древних летописях, но сведения, представленные там, не всегда понятны, а часто и довольно противоречивы. Мокошь иногда отождествляли с Матерью сырой земли. Высокая статная женщина с крупной головой и неправдоподобно длинными руками – вот изображение богини на древних вышивках, славянских рушниках и поделках.
Верховный бог Перун также почитался у древних славян как бог плодородия. Это верховное божество, сын Сварога, он был покровителем всего живого: лишь только ему было под силу ниспослать живительные капли дождя, подарив иссушенной земле долгожданную влагу. Именно Перун мог наказать людей засухой и неурожаем. Поэтому славяне свято верили, что лишь этот бог плодородия, молний и дождя может подарить им богатство. Люди также верили, что Перун способен своими золотыми молниями изгонять злых демонов, атаковавших человека, и ограждать его от волшебных чар.
Такая колыбель цивилизации, как Египет, также имеет своего бога плодородия. Ведь недаром египтяне считались одними из лучших земледельцев в мире, приспосабливая под плантации даже самые неплодородные почвы. Огромную роль в получении урожая для народа этой страны играет Нил. Но главный бог плодородия в Египте – это Мин. Его считали также покровителем мужской силы, изображая с неестественно большим детородным органом.
Каждое утро Даждьбог садился в свою колесницу, запряженную четверкой белоснежных лошадей с золотистыми гривами, и ехал по небу. Свет исходил от его золотого щита, который он всегда брал с собой.
Следует отметить, что Бог Тарх Перунович отличался довольно крутым нравом. Он мог одной рукой даровать, а другой наказывать. Хотя в несчастьях его люди не винили. Если устанавливалась засуха, и урожай погибал, это считали происками темных сил. Даждьбога же считали хоть и вспыльчивым, но вполне отходчивым.
Не только за плодородие отвечал Бог второго поколения. Он вместе с великими воинами Семарглом и Сварогом принимал участие в бою за раздел Мироздания и отвоевал мир Света. Но не все сражения приносили удачу. Кащею он проиграл одну битву, и результатом этого стал Великий потоп и гибель человечества. Но Даждьбог и восстановил жизнь на Земле, вместе со своей второй женой Живой.
Оружием Даждьбога был лук, и Бог всегда принимал участие в более-менее серьезных сражениях, а в свободное от битв время с удовольствием занимался пахотой и земледелием.
Изображали Даждьбога в золотых одеяниях. Если время было военное, то он облачался в багряные доспехи, а в руки брал огромный меч и щит. Волосы Бога развевались, глаза меняли цвет от голубого до темно-синего, практически черного.
Появлялся на поле боя он внушительно. Сначала начинал светить луч. Он становился все больше и ярче и потом, когда человек уже не мог смотреть на это солнечное пятно, из него выскакивал на боевом коне Даждьбог.
Со временем Даждьбог стал выполнять в славянской мифологии более важные функции. Его стали почитать не только как бога Солнца и плодородия, но как бога самой Жизни. И это верно, ведь без небесного светила все земное погибнет.
Храмы в честь Даждьбога и его идолы были размещены по всей территории Древней Руси. Часто именно его изображали на гербах и флагах.
Символом Даждьбога является руна, которая носит имя этого Бога. Она обозначает не только благополучие духовное и материальное, но также всецелую радость, жизнь, настоящую любовь. Руна Даждьбога это не только благословление его самого, но и всех богов, стоящих на стороне Света.
Кроме руны, символом Даждьбога является также и солярный квадрат, чем-то напоминающий Сварогов и звезду Лады. Время Дажьбога – лето. Камень его – рубин.
Читайте также: