Кельтский праздник окончания уборки урожая
Добавил пользователь Алексей Ф. Обновлено: 18.09.2024
Древнеирландское слово Samain [savan'] произносится с ударением на первый слог. Ирландская буква "m" в межвокальном положении читается как звук "v", гласная "i" смягчает следующую за ней "n". И хотя правильное прочтение будет "савань", мы будем употреблять принятое в России традиционное "Самайн" (в современном ирландском пишется - Samhain, читается - "саунь").
Происхождение слова samain возводят к санскритскому samana - "собрание", "сход".
Празднуется Самайн в ночь на 1 ноября.
На галльском материале Самайн зафиксирован как Samonios в календаре из Колиньи.
Традиция Самайна
Самайн - один из четырех главных календарных праздников кельтов, знаменует собой начало зимней, темной половины года. У многих кельтских народов 1 ноября - начало нового года (у древних ирландцев новый год начинался в Бельтайн).
Обрядность Самайна да и других календарных праздников у кельтов сложилась в период, когда в их хозяйстве преобладало скотоводство. Самайн знаменует скотоводческий, а не земледельческий цикл. Календарная датировка Самайна подтверждает это предположение.
Самайн - типичный календарный праздник, связанный, прежде всего, с окончанием пастбищного сезона. В конце октября овец и рогатый скот собирают в одно стадо и возвращают к людским жилищам. Часть скота идет на убой, часть - для размножения. Эта древняя скотоводческая практика в Европе была известна еще в эпоху неолита.
Период Самайна длится семь дней. Ирландская сага повествует о гуляньях уладов в другие дни Самайна (три дня до и три дня после) на равнине Муртемне. В Самайн собирались короли, вожди и весь народ. Король или вождь давал пышные пиры, на которых принято было обильно есть и пить до полного опьянения. Традиционные праздничные игры и соревнования тоже проводились в Самайн, а так же разрешение соперничества с помощью поединка.
Самайн - срок уплаты долгов, подати, принесения даров. Каждый пришедший на пир должен был принести дар своему господину, чаще всего продовольственный, например, поросенка для того же пира.
Одним словом общественная сторона праздника сводилась к сбору всех людей в традиционном месте - на пиру у вождя или короля, а так же к сопутствующим этому пиру народным гуляньям и играм. Ритуальная сторона праздника более сложная и ее концепция до конца не выяснена. Друиды проводили некую службу, жертвоприношения, обряды, одним из которых было возжигание огня. В ночь повсюду гасились огни, и новый огонь возжигался друидами.
На стенах домов и на частокол вокруг крепости насаживали и вывешивали человеческие головы и черепа, но отнюдь не с целью испугать случайного путника. Головы убитых врагов должны были отпугивать нечисть. Видимо, такое убеждение происходит от веры кельтов в то, что жизненная сила и дух человека заключены в его голове. Этот обычай был зафиксирован еще в 16 веке.
К Самайну непременно тщательно убирали дом, чистили очаг. Для умерших оставляли еду и питье.
Сакральный смысл Самайна
Самайн - своеобразный эпилог года, эпилог жизни, в это время подводится итог. Франсуаза Леру в книге "Друиды" пишет: "все знаменательные мифологическо-эпические события концентрируются вокруг него (Самайна), в нем обретают свое предвестье и в нем же - свой эпилог: кажется, все время словно бы сжимается в нем".
Само понятие Самайн обозначает некий вневременной период, замкнутый цикл, в который успевают начать и завершиться все события, это священное время - время, которое может длиться сутки, год или вечность. Самайн соединяет две половины года, темную и светлую, соединяет два мира - Верхний Мир людей и Сид, Иной Мир. Священные дни не входят ни в год наступающий, ни в год уходящий, это Дни Безвременья. Это праздник верховного божества, представляющего Тьму и Свет.
Самайн - промежуток времени не принадлежавший ни будущему, ни прошедшему. В дни Самайна истончается граница между мирами, открываются Переходы, раскрываются холмы, Сид и "все сверхъестественное устремляется наружу, готовое поглотить людской мир". В мир людей проникают бессмертные, а герои могут пройти в Сид. В ночь Самайна вырываются на свободу силы хаоса.
Ритуальный смысл Самайна состоит в обретении гарантии неисчерпаемости природного ресурса, повторения, возрождения, обновления календарного года.
Первоначальная суть Самайна - в общении людей с сидами и другими существами из Иного Мира. Самайн - день поклонения сидам. О том, кому именно поклонялись и приносились жертвы в эти дни, существует несколько версий.
Н.Пенник и П.Джонс утверждают, что Самайн был посвящен "союзу бога племени (в Ирландии - Дагда) с богиней верховной власти Морриган". Этой же версии придерживается и Т.Пауэлл.
В "Старине Мест" говорится: "ему (идолу Кромм Круаху) бесславному, - должны были они принести своих первенцев, с множеством стенаний, пролить их кровь вокруг Кромм Круаха; молока и хлебов - вот чего они тотчас просили, треть их хороших плодов, и велики были ужас и шум". Многие исследователи полагают, что речь идет о человеческих жертвоприношениях. Однако, вероятней всего, первенцы - это детеныши домашних животных.
Согласно легенде золотой идол Кромм Круаха стоял на равнине Маг Слехт в окружении еще двенадцати каменных "истуканов". Святой Патрик расколол этого идола молотом. Имя Кромм Круаха означает "Склонившийся с Холма", и вероятно, это имя он получил уже после того, как был сокрушен святым Патриком. Некоторые специалисты предполагают, что изначальное имя этого божества было Кет Круах, т.е. "Повелитель Холма".
В саге "Смерть Кримтанна" (Aidid Crimthaind) рассказывается, что Колдунья из Сида Монгинн умирает в канун Самайна, из-за чего "простой народ" называл Самайн "Праздник Монгинн". (Conid de dogarar feil Miongfhinde frisin Samain icon da escursluagh). Далее повествуется, что "простой народ" возносит молитвы к Монгинн в ночь Самайна.
В связи с праздником Самайна в сагах упоминаются и фении. Фении собирались в ночь Самайна в Таре. В древних сагах упоминаются также и "отряды разбойников Самайна", хотя вероятней всего подразумеваются те же фении, тем не менее, их ставят в один ряд с призраками, фоморами и сидами. Так же среди сил Самайна упоминаются "хранители дорог".
Ритуал Разжигания Огня
Один из самых главных ритуалов, совершаемых в Самайн, - это, конечно, разжигание священного огня. Ритуальный огонь непременно должен быть "новый", "живой", "чистый", т.е. только что добытый. Это требование к ритуальному огню существует не только у друидов, но и у большинства других народов. Все другие огни: светильники, очаги в домах, костры во дворах - должны быть погашены, чтобы вновь быть зажженными от этого нового ритуального огня. Возжигать огонь раньше огня, разведенного жрецами в очаге короля, было запрещено под страхом смерти.
Добывание нового огня производилось древнейшими способами - высеканием или трением. Считался священным и огонь, зажженный ударом молнии. Не смотря на появление более современных способов добычи огня, возжигание огня трением по-прежнему считается обязательной частью ритуала.
Наиболее распространенным и древним видом ритуального огня является, конечно, костер. Священный огонь из костра разносился по жилым домам с помощью факелов, где им разжигались очаги. Также горящие факелы обносили вокруг земельных участков и домов. Шествие с факелами вокруг деревни, вокруг полей и поселений - один из самых живучих обрядов.
Огонь может уничтожить любое зло, предохранить от колдовства, ведьм, нечистой силы. Огню и дыму ритуального костра придаются целительные свойства. Постройки окуривали дымом для очищения. Больных и детей подносили к огню, к дыму костра. Через дым костра прогоняли скот, чтобы он был здоров. Золу от священного костра ссыпали в воду, которая использовалась как целебная. Головни от костров и угольки считались оберегами от удара молнии.
В Шотландии в костер бросали кости домашних животных, клочки их шерсти, а на Шетландских и Оркнейских островах - кости рыб. Обряд этот, кроме как жертвоприношение, имеет и другое толкование - вера в продуцирующую силу огня, магия воспроизводства. Подобные обряды широко зафиксированы в плодородных ритуалах - возвращение земле части ее урожая, чтобы улучшить урожай следующего года.
Жертвоприношения Самайна
Приношение жертвы носит две цели: первая - получить помощь богов (духов) или благодарение за эту помощь, вторая - оградить себя от их дурного воздействия. Это особенно касается духов умерших.
Поскольку культ умерших в большей степени развит у земледельческих народов, можно предположить, что изначально в Самайн умершим не уделялось столько внимания, поскольку древние кельты были скотоводческим народом, лишь со временем освоили земледелие, что и повлекло за собой изменения в структуре празднества.
Основным жертвенным материалом служил скот - в жертву приносилось мясо домашних животных, кровь и кости. В прибрежных районах среди жертв присутствовала так же рыба. В основном жертвы приносились с помощью огня. Но известны и более кровавые жертвоприношения, когда жертве перерезали горло или закалывали. Таков ритуал заклание ягненка, чьей кровью мазали лбы детям. Вероятно и это является пережитком более древнего ритуала, в котором в жертву приносились сами дети.
Ритуальная Пища
Пища делилась на два вида - обычная праздничная еда, составляющая пир, и обрядовая пища, которая была часть магического ритуала. Такая пища воспринималась не как удовольствие, нередко ее остатки сохранялись с магическими целями (обереги, исцеление, увеличение плодородия, благосостояния) целый год.
На угольях обрядовых костров выпекали ритуальный хлеб, который по поверьям, обладал особой целебной силой. Магические свойства обрядового хлеба переходили ко всем, кто получал его кусок. Все члены рода приобщались к нему, хлеб давали даже домашним животным, крошки хлеба разбрасывали по полям.
Испеченные на золе лепешки из цельных зерен - ритуальное блюдо Шотландцев. Такие же рецепты были известны в Древней Галлии.
Пекли так же хлеб из овсяной муки с отверстием посередине. Такой хлеб пастухи разбрасывали по полям, чтобы оградить скот от хищников.
Поедание пищи рассматривалось как способ защиты от нечистой силы и одновременно как путь к контакту с потусторонними сущностями. Пища так же приносилась в дар различным богам, духам, божествам, стихиям, умершим.
Часть жертвенной пищи полностью отдавалась божествам, часть - в форме причастия к божественному и сверхъестественному - поедалась людьми.
Главное место в ритуальной трапезе занимал хлеб. Месить тесто и готовить обрядовые лепешки нужно было на овечьей шкуре, обладавшей магическими свойствами оберега и плодородия.
Рыбные блюда тоже входили в ритуальную трапезу. У жителей прибрежных районов рыба была повседневной пищей, и в ритуале ей придавалось особое значение. Например жители Оркнейских и Шетландских островов приносили с собой рыбу, когда шли праздновать Самайн, чтобы год был изобильным.
Человеческие жертвы
Безусловно, в традиции древних кельтов человеческие жертвоприношения на Самайн практиковались. Человеческая жертва сжигалась на костре, она воплощала в себе что-то плохое, от чего в новом году люди хотели избавиться, была даром божествам и духам либо откупом.
Бытовавшее в древности ритуальное умерщвление короля так же приходилось на Самайн. Эта жертва символизирует гибель летнего короля, солнечного года, священного супруга Великой Богини, культ которой Роберт Грейвс возводит к древнему матриархату (подробнее об этом можно прочитать в "Белой Богине" Роберта Грейвса).
В жертву приносились преимущественно преступники, военнопленные, чужестранцы, но при нехватке таких жертв могли привлекать и местное население.
Уже в предхристианские времена участились случаи замены человеческой жертвы на жертвенное животное или чучело человека. Появились обряды имитации человеческой жертвы. На Британских островах в средние века было принято бросать жребий среди празднующих, тот, кому он выпал - считался "посвященным" костру. Шутя, участники делали вид, что собираются бросить его в огонь, после чего он должен был прыгнуть через костер. Принято считать, что все прыжки через костер - отголосок человеческих жертвоприношений.
В Корнуолле на вершину костра помещали метлу или старую шляпу, которые символизировали сжигаемую ведьму.
Пир Самайна
Значение Пира Самайна в древности нельзя недооценивать. Это было не просто совместное принятие пищи и напитков. Королевский пир Самайна является своеобразной защитой от сил тьмы, тот, кто присутствует в ночь на пире, не подвластен злу.
"Сага о Конховаре" (Scela Conchobair maic Nessa) так описывает пир в Эмайн Махе:
"Сам Конховар устраивал для них пир Самайна из-за большого стечения народа. Нужно было накормить великое множество людей, ибо для каждого улада, не пришедшего в Эмайн в ночь на Самайн, не было больше надежды, и на следующий день видели его курган, его могилу и его надгробный камень".
У уладов существовал некий гейс - запрет находиться в ночь Самайна вне стен Эмайна. Злые силы, вырвавшиеся в эту ночь на свободу, должны были погубить любого, не присутствовавшего на пиру.
В поэме о Шлиге Дала говорится о подобном же гейсе на пир в Таре.
Как же мог выглядеть королевский пир у древних кельтов? Вот описание, сохранившееся в одной из рукописей. Большое общество во время пира садилось кругом на разостланные по земле шкуры. Пища подавалась на глиняных, бронзовых и деревянных подносах. Самый знатный сидел обычно в середине. Пиршество частенько сопровождалось поединками, где победителю полагался лучший кусок мяса. Обильная еда в древности была уже сама по себе праздничным удовольствием.
Пир состоял из хлеба и большого количества мяса говядины, баранины, свинины. Мясо варили в гигантских котлах или поджаривали на вертеле. Свинина особенно любима кельтами, как жаренная и вареная, так и солонина. В изобилии присутствовала рыба - печеная, вареная и соленая. В текстах упоминается один из способов приготовления рыбы - варить в соленой воде с уксусом и тмином - простота рецепта, свойственная древним традициям. Кости, оставшиеся от трапезы приносились в жертву - через огонь или зарывались в земле.
Кроме того на столе Самайна обязательно присутствовали молоко, масло, сметана, сыр, яблоки, орехи.
Пир сопровождался пением бардов под аккомпанемент древнего аналога лиры.
В Галлии большое распространение получило вино. Полибий упрекает галльских воинов в неукротимом пристрастии к пьянству и обжорству. В других кельтских странах пальма первенства принадлежала пиву, которое варили почти в каждом доме. В более древние времена готовили медовуху (mid) - напиток на основе забродившего меда.
Пышность и изобилие пиршества обусловлено и тем, что после Самайна наступает период сезонного ограничения в еде, связанный с необходимостью экономить запасы. Ритуальные праздничные трапезы в этот период почти отсутствовали.
События Самайна
Древнеирландский эпос подтверждает огромное значение, придаваемое Самайну. Почти все, описанные в нем важные события, происходят в Самайн.
Сага "Ночное видение Фингена" (Airne Fingein) повествует о Фингене мак Лухта, которому каждую ночь на Самайн на склоне хребта Друйм Фингейн являлась женщина из сида по имени Ротниам и рассказывала ему о чудесах Ирландии. В одну их таких ночей Самайна в Ирландии появились пять дорог и пять деревьев, священных для Ирландии, а так же реки и озера.
В той же саге в ночь Самайна рождается Конн Кетхатах один из первых верховных королей Тары, зафиксированный в анналах, однако являющийся более мифологическим, чем историческим лицом.
В саге "Разговор Старейшин" рассказывается, как Финн приходит в Тару и вступает в схватку со злобным Айленом, который являлся каждый Самайн из Сида и сжигал королевскую крепость своим дыханием. Финн вызвался на бой с Айленом и победил его.
В ночь на Самайн в 560 году был проведен последний Пир Тары. Он упоминается в "Анналах Тигернаха" как "Последний пир в Таре при Диармайде мак Кербайлле" (Cena postrema Temrach la Diarmuit mac Cerbaill).
Легенда рассказывает, что король Диармайд вызвал гнев ирландских монахов, среди которых были Руадан из Лоррха и Брендан из Бирра. Тогда "двенадцать апостолов Ирландии" пришли в Тару и прокляли ее. С тех пор Тара была покинута королями и воинами, и сакральный пир в Таре больше не проводился.
Те случаи ритуального умерщвления короля, которые известны нам по ирландским сагам, происходили обычно в Самайн. Такова смерть короля Конайре, описанная в саге "Разрушение Дома Да Дерга".
В дни Самайна происходят основные мифологические сражения. Битва при Маг Туиред, центральная битва ирландского эпоса, в которой Племена Богини Дану (Сиды) сражались с Фоморами, приходится на Самайн. В эти же дни заключаются браки людей с обитателями Сида. В Самайн умирают боги и герои. Кухулин, как и многие другие, умирает в Самайн.
Самайн в христианский период
Самайн был христианизирован и преображен в День Всех Святых (All Hallows' Day), который отмечается 1-го ноября (Хеллоуин - Halloween - вечер 31 октября, церковным праздником не является). Под влиянием христианства Самайн сильно изменился, как в традиционном, так и в сакральном значении. Он стал днем поминовения мертвых, днем, когда умершие возвращаются в наш мир.
В более поздние времена, когда в сознании людей сиды и существа из Иного Мира превратились в демонов, а умершим перестали поклоняться и желать встречи с ними, ирландцы старались не покидать домов в ночь Самайна, дабы избежать встречи с призраками. А уж если им приходилось оказаться ночью вне надежных стен, то они всеми силами старались избегать кладбищ. В ночь Самайн не рекомендовалось оборачиваться, чтобы не встретить взгляд мертвеца. Хеллоуин требовал от верующих наибольшего воздержания и смирения, дабы молитвой и благочестием они могли защитить себя от сил зла. Так же среди тех, кого добрые христиане опасались в Самайн, были и духи кельтов-язычников, вернувшиеся в наш мир, видимо, с какими-то коварными целями.
Появилось множество обычаев и запретов, надуманных или преобразованных из языческих, исконный смысл которых забылся. Например, нельзя было выплескивать воду за дверь, чтобы случайно не попасть в мертвеца и не обидеть его. Вместо голов вывешивали мешки набитые соломой с нарисованными черепами. Те же головы символизируют и тыквы, появившиеся значительно позже, поскольку привезены из Америки.
Остался и обряд разведения костров, и прыжки через них. Образовалось множество примет, связанных с прыжками. Прыгали через огонь, чтобы быть здоровым, для защиты от сглаза. Пары, держась за руку, прыгали через костер, если руки не разжали, значит, союз будет крепким и состоится скорая свадьба.
В Шотландии и на Шетландских островах еще в 19 веке в костер бросали кости домашних животных, клочки их шерсти, кости рыб. В Англии в конце 19 века в жертву огню приносился пирог или освященный в церкви хлеб.
Дети, наряжаясь ряженными, ходили по домам, пугали, пели, танцевали, выпрашивали подаяния. Тот дом, который отказывал им, мог и поплатиться - дети принимались забрасывать его комьями грязи, а то и наносили более тяжелые убытки, ломали заборы, калитки, телеги.
Естественное стремление узнать будущее ввело в обычай гадание, которое, вероятно, заменило друидистические пророчества и предсказания сидов. В основном гадали девушки, конечно же, на женихов. Видов гаданий довольно много, в некоторых используются яблоки и орехи, традиционные предметы Иного Мира. Так же обращались к популярному во всей Европе гаданию - запекание в пироге маленьких оракулов - кольцо, монетка, желудь и т.д.
Языческий праздник отмечался и после принятия христианства населяющими Британию народами. Так, при ирландском дворе в Таре праздновался в первые три дня ноября, многолюдно и с соблюдением всех древних традиций, ещё в XII веке.
Согласно Оксфордскому словарю фольклора, Самайн был праздником одновременно для всех народов Британских островов и прочно ассоциировался со смертью и сверхъестественным. В то же время нет никаких доказательств того, что в языческие времена праздник имел какое-либо особое значение, кроме сельскохозяйственного и сезонного.
Традиционно на Самайн делили собранный урожай, а также решали, какая часть скота переживёт зиму, а какая — нет. Последнюю часть резали, чтобы сделать запасы на зиму.
Во время празднования жгли костры. Друиды при помощи оставляемых огнём на костях убитых животных рисунков предсказывали будущее. Через костры прыгали люди или же проходили между двумя рядом стоящими высокими кострами. Данный ритуал обозначал очищение огнём. Часто между кострами также проводили скот.
В западной части Британии на Самайн до сих пор пекут хлеб в форме рогов, которыми приветствуют бога зимы. Римляне сопоставляли Самайн своему собственному празднику мертвых — Лемурии, хотя она и праздновалась 13 мая.
Традиционно считается, что восприятие Самайна как тёмного языческого праздника, связанного с мёртвыми, обязано своим появлением христианским монахам X—XI веков, писавших о нём спустя примерно два столетия после утверждения Дня всех святых и примерно через 400 лет после принятия Ирландией христианства.
В то же время уже в VIII веке День всех святых начинает постепенно замещать Самайн; благодаря взаимопроникновению гэльских традиций и католических обрядов начинают формироваться первые зачатки будущего Хэллоуина.
____________________________
Хэллоуин же (англ. Halloween, All Hallows' Eve или All Saints' Eve) — современный праздник, восходящий к традициям древних кельтов Ирландии и Шотландии, история которого началась на территории современных Великобритании и Северной Ирландии. Отмечается 31 октября, в канун Дня всех святых. Хеллоуин традиционно празднуется в англоязычных странах, хотя официальным выходным днём не является. С конца XX века, в ходе процесса глобализации, мода на атрибутику Хеллоуина возникла также в большинстве неанглоязычных стран Европы и в СНГ. Хеллоуин неформально отмечается в некоторых других странах, имеющих тесные культурные связи с США или Великобританией, например, в Японии, Южной Корее, Сингапуре, Австралии и Новой Зеландии, в ряде островных стран Океании.
Как и Самайн, Хеллоуин традиционно отмечается в ночь с 31 октября на 1 ноября. До сих пор на севере Шотландии и Ирландии принято проводить ритуалы для успокоения мёртвых и рассказывать ночью 31 октября легенды о предках.
Популярны костюмы персонажей классических фильмов ужасов, например, Мумии и Франкенштейна. В праздничном убранстве домов большую роль играют символы осени, например, деревенские пугала. Основными темами Хеллоуина являются смерть, зло, оккультизм и монстры. Традиционными цветами являются чёрный и оранжевый.
Главным символом праздника является так называемый Светильник Джека (англ. Jack-o'-lantern — Джек-Фонарь). Он представляет собой тыкву, на которой вырезано зловеще усмехающееся лицо; внутрь тыквы помещается зажжённая свеча. Считалось, что подобный плод, оставленный в День всех святых около дома, будет отгонять от него злых духов.
Хэллоуин заметно повлиял на западную массовую культуры, отразившись в музыке, литературе, кино.
Негативное отношение к Хеллоуину поддерживается рядом чиновников, что выразилось в ряде региональных запретов празднования его в государственных учреждениях. Данная инициатива довольно быстро себя исчерпала. Одной из причин подобного называют отход от корней праздника в России, так как среди россиян всё чаще становится модным надевать во время Хеллоуина исторические или тематические костюмы, далёкие от мистической тематики.
Можно еще добавить, что в этом году на 30 октября выпадает начало пятидневного Ди(па)вали – древнего индийского праздника огней и победы Света над Тьмой, который в современной Индии превратился в празднование Нового года. Считается, что души умерших посещают в ночь Дивали свои дома. Иногда на вторую ночь праздника приходится Каларатри — "черная ночь" господства темных сил: злых духов и ведьм. В штате Махараштра Дивали празднуют как время возвращения на царство прежнего владыки мира, праведного асуры Бали. Огни и светильники во всех формах Дивали несут прежде всего функцию отпугивания злых духов. Широко распространена ритуальная игра в кости во время Дивали, результат которой рассматривается как предсказание счастья или несчастья в предстоящем году.
(Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. М., 1996. С. 177.)
А совсем недавно – несколько недель назад – индуисты массово проводили обряды питри-тарпаны – почитания предков. Таким образом очевидно, что в разных концах планеты это время – середина осени – имеет схожие смыслы (но об этом в следующий раз).
В завершение процитирую одного мудрого человека “Если взять пустую тыкву и вставить в нее свечку, то одни обратят внимание на прорези в тыкве и решат, что это Хэллоуин, другие - на свечку и решат, что это Дивали.
Правы будут и те, и другие”
Празднованию Хэллоуина много веков. Раньше его связывали с древнеримским Паренталием, но настоящие корни этого дня лежат в языческом кельтском празднике Самайне. Расскажем, что нужно знать о нем, почему Самайн называют Новым годом ведьм и какое влияние он оказал на традиции Хэллоуина.
Как языческий Новый год стал христианским праздником
Самайном, или еще Самхейном, кельты называли один из самых важных дней года — праздник уборки урожая. Их календарь делился на две части: светлую, которая начиналась в марте-апреле, и темную, начинавшуюся в конце октября — начале ноября.
Самайн знаменовал собой окончание одного сельскохозяйственного года и начало следующего. Его праздновали три дня и начинали с вечера 31 октября.
Самайн праздновали народы Британских островов. С приходом туда христианства папа Григорий I сказал своим миссионерам не искоренять языческие праздники местного населения, а совмещать их с религиозными, чтобы это способствовало христианизации людей. Так Самайн сначала стал Днем Всех Святых, а затем постепенно формируются первые зачатки будущего Хэллоуина. Самайн и Хэллоуин развивались параллельно и со временем объединились, так же, как и языческие традиции с христианскими.
При этом нет каких-то веских доказательств, что Самайн в языческие времена был чем-то большим, чем просто праздником урожая. По одной из версий, темную и мистическую сторону этому дню придали христианские монахи, писавшие о Самайне спустя почти два века, после установления Дня Всех Святых.
Самайн празднуют кое-где и сегодня. Одни видят в ним лишь часть культуры кельтов и относятся скорее как к Дню святого Патрика, чем как к Хэллоуину. Современные ведьмы и люди, интересующиеся языческими традициями, называют Самайн Новым годом ведьм.
Как праздновали Самайн
Также со временем в этот праздник стало принято вспоминать усопших, проводить ритуалы для их упокоения, рассказывать истории о своих предках. Девушки стали использовать этот день и для гаданий на суженого.
Самайн оказал большое влияние на появление Хэллоуина и его празднование. Самый значимый символ Самайна, дошедший до нас, — светильник Джека. Тыква с вырезанной на ней злобной рожицей и свечой внутри появилась из обычая жителей британских островов вырезать на овощах мордочки во время сбора урожая. С распространением христианства светильнику Джека придали особый смысл: считалось, что оставленный у дома в День Всех Святых, он будет отгонять злых духов.
Как можно отпраздновать Самайн сегодня
Хотя многие традиции Самайна перешли к Хэллоуину, это больше чем вечер для того, чтобы нарядится в костюмы и вырезать рожицы из тыквы. Предлагаем несколько способов отметить Самайн для тех, кто хочет погрузиться в кельтскую культуру или совершить собственные ведьмовские ритуалы.
Устрой немой ужин
Ужин стоит начать с зажжения свечей, чтобы почтить духов, и провести его в размышлениях о своих воспоминаниях и эмоциях.
Жги костер
Кельты в Самайн собирались вокруг общего костра, а затем зажигали от него ветку, чтобы унести огонь домой. Считалось, что огонь очищает, а также помогает духам вернуться домой. Если костер развести негде, можешь ограничиться свечами и фонариками, украсив ими квартиру.
Создай собственный алтарь
Расчисти место на тумбочке или подоконнике, чтобы наполнить его вещами, напоминающими о Самайне и осени. Свечи, кристаллы, колода таро, тыква, каштаны, сухие листья и цветы — все, что поможет создать нужное настроение.
Предсказывай свою судьбу
Самайн — хорошее время для гаданий. Выбирай любой способ предсказывать будущее, который кажется тебе наиболее интересным и правильным, будь то таро или чайные листья.
История праздника
Самайн принято праздновать в ночь с тридцать первого октября на первое ноября. Иначе эту ночь называют концом года или концом жизни. Название берет свое начало от английского слова Samhain, которое когда-то переводилось как ноябрь. Для древних кельтов это было время сбора урожая, обдумывали, как пережить зиму. Праздник делился на светлую сторону (последний день октября) и темную( первый день ноября). Во время празднования жгли костры и прыгали через них, а друиды предсказывали будущее при помощи крови убитой скотины.
По многочисленным просьбам подписчиков мы подготовили точный гороскоп-приложение для мобильного телефона. Прогнозы будут приходить для вашего знака зодиака каждое утро - пропустить невозможно!
Скачайте бесплатно: Гороскоп на каждый день 2020 (доступно на Android)
В Викканской религии существует поверье, что богиня-старуха теряет своего мужа — бога. Его силы уходят вместе солнцем. Совсем скоро он переродится, а богиня вновь станет девушкой. А пока наступила пора смерти, которую нужно просто пережить.
С приходом христианства Самайн признали праздником ведьм, его перекрыли Днем всех святых и Днем поминовения усопших (2 ноября).
Сегодня Самайн празднуют только последователи Викки. В России его празднуют в Москве, Санкт-Петербурге, Владивостоке и некоторых других городах. Но его превратили в фестиваль кельтской культуры.
Традиции Самайна
Если праздник отмечается в одиночестве, то это не повод молчать. Обычно разговаривают с духами. Им рассказывают о всех интересных событиях ушедшего года, сплетничают.
Если говорить о том, что должно сегодня находиться на праздничном столе, то это, конечно, урожай осени. Самое популярное блюдо у кельтов на Новый год — рагу из овощей позднего урожая. По традиции часть домашнего скота не должна была пережить зиму.
Поэтому приветствуются блюда из мяса. Из алкогольных напитков приветствуется красное вино собственного приготовления (подготовленное еще в прошлом году) и пиво. Из безалкогольных — сбитень. Символом праздника также являются орехи и поздние яблоки. Традиционно их добавляют в хлеб, пироги и любые другие лакомства. Приветствуются молочные продукты, в частности, масло. Оно также станет отличным угощением для духов.
Если вы вдруг решите праздновать Кельтский Новый год, то не стоит бояться паранормальной активности в своем жилище. Возможно, предки решили отметить Самайн вместе с вами. А если никто так и не навестит дом, то не стоит расстраиваться. Ведь древние кельты верили в реинкарнацию. Подумайте о том, что они давно переродились.
Для более современного празднования необходимо украсить дом. Поскольку Самайн является прародителем Хеллоуина, то его атрибутика как раз подходит для кельтского Нового года. Также попробуйте использовать разноцветные листья и желуди, которые символизируют бога. Традиционный костер замените свечами оранжевого, фиолетового или черного цвета. Также на Черный Самайн принято рассчитываться с долгами, а если должны вам, попробуйте забрать долг. Проведите день спокойно и размышляя.
Ритуалы на кельтский Новый год
Если вы твердо решили праздновать Самайн, то имейте в виду, что это еще и один из крупнейших шабашей ведьм. Этот праздник несет в себе огромную энергию огня. Поэтому попробуйте и сами совершить легкие ритуалы. Далее приведем некоторые из них.
И напоследок
Следует осознавать отличия кельтского Нового года от Хэллоуина. Ведь это, по сути, два абсолютно разных праздника. Самайн — праздник поминовения умершего бога, который возродится с наступлением весны. История Дня всех святых гласит, что появился он в 16 веке на волне христианства. Большинство символов — тыква Джека, сладости, костюмы — появились только в прошлом веке и не имеют никакого отношения к кельтам.
Подводя итоги, напомним, что Самайн — праздник умиротворения, размышлений и семейного уюта. Он направлен на поминовение усопших и бога.
Читайте также: