В ведении какой древнеславянской богини был собранный урожай и гадания

Добавил пользователь Алексей Ф.
Обновлено: 18.09.2024

Богини славянской мифологии

Некоторые понятия славянской мифологии восходят к такой глубокой древности, что трудно и даже порою невозможно определить, как и почему они стали называться именно так и какую роль играли в жизни наших предков. Это некие безликие силы: берегини, упыри, навьи. Возможно, между ними даже не было четкого разграничения на благодетельных и вредоносных, они почитались с одинаковым рвением.

Постепенно формировались более четкие образы богов и богинь, приобретая конкретный облик. Поклонение берегиням стало сочетаться с поклонением Роду и Мокоши - покровителям плодородия.

Древние славяне полагали, что Берегиня - это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.

Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы. Например, те девушки, которые покончили с собой из-за измены коварного жениха. Этим они отличались от русалок-водяний, которые всегда живут в воде, там и рождаются. На Русальной, или Троицкой, неделе, в пору цветения ржи, берегини появлялись с того света: выходили из-под земли, спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер. Они расчесывали свои длинные зеленые косы, сидя на бережку и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки, кувыркались в зеленой ржи, водили хороводы и заманивали к себе молодых красавцев. Каждый парень был для берегини утраченным женихом, и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью.

Но вот заканчивалась неделя плясок, хороводов - и берегини покидали землю, чтобы опять вернуться на тот свет. В день Ивана Купалы люди устраивали им проводы: веселились, надевали маски животных, играли на гуслях, прыгали через костры.

Богини Славян

Девана (Зевана, Дзевана), в славянской мифологии богиня охоты, жена бога лесов Святобора. Девану древние славяне представляли в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою; с натянутым луком и стрелами. Вместо епанчи (верхней одежды) накинута медвежья шкура, а голова зверя служила шапкою.

У ног прекрасной богини Деваны лежала рогатина, с какой ходят на медведя и нож. Она опекала лесных зверей, учила их избегать опасности, переносить суровые зимы. Зевану почитали охотники и звероловы, моля ее об удаче, а в благодарность приносили в ее святилище часть своей добычи. Именно она посылала удачу охотникам, помогая им побеждать в схватке с медведем или волками. Своим пристрастием охотиться именно в лунные ночи Зевана отчасти напоминает греческую Артемиду, богиню охоты.

Жива, Живана, Сева - олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека - то есть весны.Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно впервые видят красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви и нежности. Именно весной можно увидеть Живу или Живиц, ее молоденьких прислужниц: в виде прекрасных дев они реют над землею, бросая на нее такие ласковые взгляды, что она еще пуще цветет и зеленеет. Кукушка принималась нашими предками за воплощение Живы.

Леля (Ляля) - богиня весны, дочь богини красоты, любви и плодородия Лады. Согласно мифам, она была неразрывно связана с весенним возрождением природы, началом полевых работ. Богиню представляли себе юной, красивой, стройной и высокой девушкой.

Б.А. Рыбаков полагает, что вторая богиня, изображенная на Збручском идоле и держащая в правой луке кольцо - Лада. В фольклоре Лада часто упоминается рядом с Лелей. Эту пару: мать-дочь ученый сопоставляет с Латоной и Артемидой и со славянскими роженицами. Двух всадниц на русских вышивках, за спиной которых иногда изображена соха, расположенных по обе стороны от Макоши, Рыбаков соотносит с Ладой и Лелей (Лялей).

Древние славяне полагали, что Берегиня - это великая богиня, которая оберегает людей. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.

И, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни. Помните в сказках? Припадет богатырь к сырой земле - и преисполнится новых силушек. Ударит в землю копьем - и она поглотит черную, ядовитую змееву кровь, воротив жизнь загубленным людям. Кто не почитает земли-кормилицы, тому она, по словам пахаря, не даст хлеба - не то что досыта, а и впроголодь; кто сыновьим поклоном не поклонится Матери Сырой Земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем. Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли - никогда не увидит больше родины, верили наши предки.

Больные в старину выходили в чистое поле, били поклоны на все четыре стороны, причитывая:

Макошь (Мокошь) - Богиня всей Судьбы (кош, кошт - судьба, слог "ма" может сокращенно обозначать слово "мать"), старшая из богинь прях судьбы, а также покровительница женских рукоделий - на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы - Мойр, а также с германскими пряхами судьбы - Норнами и Фригг - женой Одина, прядущей на своем Колесе.

В силу того, что богини - пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, ткать Пряжу Судеб Макоши помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми. Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды). Покута - то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца, намерение и результат.

Благослови, мати, Ой мати Лада, мати! Весну закликати.

И, конечно, мать Любовь давала свое благословение людям на призывание весны. Богиня Лада была известна многим европейским народам.

Но Доля бывает разной, уж кому какая выпадет, когда человек появляется на свет: в лихую годину или в счастливый час. Слово счастье имеет в виду часть высшего дара, большего или меньшего. А доля — не только судьба, которой наделяют, но и богиня, воплощенная идея Всевышнего.Идея судьбы-слуги была известна еще в Древнем Египте, где каждый человек, когда подходил срок отправляться в мир иной, прихватывал с собой куколку — ушебти (у богатых египтян их было несколько). На том свете, как и на этом, нужно было работать — возделывать поля. Ежедневно боги-смотрители устраивали перекличку, а за душу умершего откликалась его ушебти. Она же и работала потом без устали за хозяина, пока тот отдыхал в тенечке.

Скандинавские богини и существа имеют огромное количеств черт, присущих только людям. Эти сходства встречаются как во внешности. Главная из богинь — Фригг, супруга Одина. Ей ведомы судьбы всех людей и богов, не исключая и судьбы, уготованной её сыну Бальдру.

До начала практики стоит изучить мантры для процветания и богатства, выбрать текст. Для упрощения запоминания слов надо найти перевод, аудиозапись исполненной мастером молитвы. У мантры процветания, богатства есть мгновенный и накопительный эффект.

۞ϟРОДϟ۞ ТРАДИЦИИ ПРЕДКОВ

СЛАВЯНСКИЕ БОГИНИ - БЕРЕГИНЯ
__________________________________

Некоторые понятия славянской мифологии восходят к такой глубокой древности, что трудно и даже порою невозможно определить, как и почему они стали называться именно так и какую роль играли в жизни наших предков. Это некие безликие силы: берегини, упыри, навьи. Возможно, между ними даже не было четкого разграничения на благодетельных и вредоносных, они почитались с одинаковым рвением.
Постепенно формировались более четкие образы богов и богинь, приобретая конкретный облик. Поклонение берегиням стало сочетаться с поклонением Роду и Мокоши - покровителям плодородия.

Древние славяне полагали, что Берегиня - это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.

1 - Берегиня
Андрей Клименко

2 - Берегиня
Борис Ольшанский

3 - Берегиня
Автор Виктор Корольков

۞ϟРОДϟ۞ ТРАДИЦИИ ПРЕДКОВ

СЛАВЯНСКИЕ БОГИНИ - ДЕВАНА
________________________________

Девана или Зевана, Дзевана, в славянской мифологии богиня охоты, жена бога лесов Святобора. Девану древние славяне представляли в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою; с натянутым луком и стрелами. Вместо епанчи (верхней одежды) накинута медвежья шкура, а голова зверя служила шапкою. У ног прекрасной богини Деваны лежала рогатина, с какой ходят на медведя и нож. Она опекала лесных зверей, учила их избегать опасности, переносить суровые зимы.
Девану почитали охотники и звероловы, моля ее об удаче, а в благодарность приносили в ее святилище часть своей добычи. Именно она посылала удачу охотникам, помогая им побеждать в схватке с медведем или волками.
Своим пристрастием охотиться именно в лунные ночи Девана отчасти напоминает греческую Артемиду, богиню охоты.

1 - Девана
Автор Петр Орловский

2 - Богиня войны и охоты
Художник Луис Ройо

۞ϟРОДϟ۞ ТРАДИЦИИ ПРЕДКОВ

СЛАВЯНСКИЕ БОГИНИ - ДОЛЯ И НЕДОЛЯ
_________________________________________

Слово счастье имеет в виду часть высшего дара, большего или меньшего. А доля — не только судьба, которой наделяют, но и богиня, воплощенная идея Всевышнего.
Идея судьбы-слуги была известна еще в Древнем Египте, где каждый человек, когда подходил срок отправляться в мир иной, прихватывал с собой куколку — ушебти (у богатых египтян их было несколько). На том свете, как и на этом, нужно было работать — возделывать поля. Ежедневно боги-смотрители устраивали перекличку, а за душу умершего откликалась его ушебти. Она же и работала потом без устали за хозяина, пока тот отдыхал в тенечке.
В Риме Доля называлась Фортуной и имела такое же значение.
Позже, в христианские времена, Доля и Недоля, Счастье и Злосчастье стали восприниматься как две силы, влияющие на человека: светлая — ангел, стоящий за правым плечом, и темная — черт, выглядывающий из-за левого плеча. Потому-то, когда случится что-то плохое, в этом видят проделки черта и трижды плюют на него через левое плечо.

1 - Доля и Недоля
Автор Виктор Корольков

2 - Фортуна
Эдуард Берн-Джонс

۞ϟРОДϟ۞ ТРАДИЦИИ ПРЕДКОВ

СЛАВЯНСКИЕ БОГИНИ - ЖИВА
______________________________

Жива или Живана, в славянской мифологии олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека - то есть весны. Некоторые полагали ее матерью Перуна, Бодана и Пекленца (покровителя адского пламени).
Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно впервые видят красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви и нежности.
Именно весной можно увидеть Живу или Живиц, ее молоденьких прислужниц: в виде прекрасных дев они реют над землею, бросая на нее такие ласковые взгляды, что она еще пуще цветет и зеленеет.

Кукушка принималась нашими предками за воплощение Живы. Прилетая из Ирия, из той заоблачной страны, откуда исходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка считает часы рождения, жизни и смерти.
Все арийские народы видели в круговороте времен года модель жизни. От беззаботной весенней юности к зрелому лету, от заслуженной осени к зимнему увяданию и смерти — такие же циклы проживает человек, семья, племя, государство.

Конечно, жизнь быстротечна, но насколько, могла подсказать только вещая птица богини Живы — кукушка. Она же предвещала начало лета и сопутствующих ему гроз. По ее голосу гадали о том, насколько удачным будет замужество, удастся ли собрать хороший урожай. И ни у кого не возникало вопроса, откуда она может знать будущее. Верили, что птицы по весне прилетают из Ирия — небесного рая, где они пережили холода, а тем, кто обитает рядом с богами, ведомы секреты будущей жизни.

Древние римляне с уважением рассказывали о своих учителях и предшественниках — этрусках. Жрецы этого народа умели по различным явлениям природы предугадывать будущее. А поскольку этруски — этнически близкий славянам народ, то можно предположить, что их волхвы гадали о грядущем и по голосу кукушки. Как и славяне.

1 - Жива
Художник Ольга Нагорная

۞ϟРОДϟ۞ ТРАДИЦИИ ПРЕДКОВ

СЛАВЯНСКИЕ БОГИНИ - ЛАДА
______________________________

И, конечно, мать Любовь давала свое благословение людям на призывание весны. Богиня Лада была известна многим европейским народам.

1 - Лада
Андрей Клименко

2 - Лада
Владимир Форостецкий

۞ϟРОДϟ۞ ТРАДИЦИИ ПРЕДКОВ

Кромер, в свою очередь, повторил домыслы Меховиты о том, что Лада соответствовала у язычников-поляков греческой Леде. В этом Меховита расходится с Длугошем, который утверждал, что у древних поляков Ладо соответствовал римскому Марсу. В настоящее время можно считать доказанным, что Длугош и позднейшие польские историки выводили языческого бога Лада или богиню Ладу из припевки "ладо", встречающейся в народных песнях. Примеры создания мифической личности из непонятой припевки встречаются в мифологии: так, греческий певец Линос обязан своим существованием припевке "ай лену" (ai lenu) финикийских песен. Наследовав богиню Ладу от историков XVI - XVIII веков, наши исследователи мифологии (Афанасьев и другие) старались подтвердить ее существование у славян ссылками на разные источники, оказавшиеся, по исследованию А.А. Потебни ("Объяснения малорусских и сродных народных песен"), весьма сомнительными. Достоверно только то, что припев "ладо" встречается в песнях весенних, летних и свадебных. Формы припева разнообразятся: "Ай дид, ой ладо", "диди-лади, ди-диладушки", "ой диди ладу", "диди ладой", "ой дид ладо", "ладо, ладо, ладо мое" и другие. Как в Саратовской губернии говорят "давайте дидикать", то есть играть хороводные песни, от припева "диди", так сербохорватский припев "ладо" дал производный глагол "ладати", то есть петь песни с этим припевом накануне Юрьева дня. Слово "лада" - старинное русское; в "Слове о полку Игореве" оно встречается в 4-х случаях, в применении к мужу; в нынешних великорусских песнях оно употребляется частью в женском роде ("я ищу себе ладу милую"), частью в среднем ("мое ладо ревниво").

۞ϟРОДϟ۞ ТРАДИЦИИ ПРЕДКОВ

СЛАВЯНСКИЕ БОГИНИ - ЛЕЛЯ
______________________________

Леля или Ляля, в славянской мифологии богиня весны, дочь богини красоты, любви и плодородия Лады. Согласно мифам, она была неразрывно связана с весенним возрождением природы, началом полевых работ. Богиню представляли себе юной, красивой, стройной и высокой девушкой. Б.А. Рыбаков полагает, что вторая богиня, изображенная на Збручском идоле и держащая в правой луке кольцо - Лада. В фольклоре Лада часто упоминается рядом с Лелей. Эту пару: мать-дочь ученый сопоставляет с Латоной и Артемидой и со славянскими роженицами. Двух всадниц на русских вышивках, за спиной которых иногда изображена соха, расположенных по обе стороны от Макоши, Рыбаков соотносит с Ладой и Лелей.
В весенней заклинательной песне есть такие слова, посвященные Леле-Весне:

Едить Весна, едить.
На золотом кони
В зеленом саяни
На сохе седючи
Сыру землю аручи
Правой рукой сеючи.

Цикл весенних обрядов начинался днем прилета жаворонков - 9 марта (22 марта по новому стилю). Люди встречали птиц, выходя на вершины холмов, разжигали костры, парни с девушками водили хороводы. Существовал и особый девичий праздник – ляльник - 22 апреля (5-го мая). Самая красивая девушка, увенчанная венком, сажалась на дерновую скамью и играла роль Лели. По обе стороны от нее ставились приношения (хлеб, молоко, сыр, масло, сметана). Девушки водили хоровод вокруг торжественно восседавшей Лели.

Существование богини Лели и бога Леля основано исключительно на припеве свадебных и других народных песен - и современные ученые вычеркнули Леля из числа славянских языческих богов. Припев, в разных формах - лелю, лелё, лели, люли - встречается в русских песнях; в сербских "кралицких" песнях (троицких) величальных, имеющих отношение к браку, он встречается в виде лельо, лелё, в болгарской великодной и лазарской - в форме леле. Таким образом припев восходит в глубокую древность.
Старинный польский припев лелюм (если он действительно существовал в этой форме с "м") Потебня объясняет через сложение лелю с "м" из дательного падежа "ми", как в малорусском "щом" (вместо "що ми"). В припеве "полелюм" (если он верно передан польскими историографами) "по" может быть предлогом; ср. белорусские припевы: люли и о люлюшки" (Шейн "Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края"). Соображения об этимологическом значении припева лелю высказаны Вс. Миллером ("Очерки арийской мифологии").

1 - Леля
Автор Борис Ольшанский

2 - Василиса Прекрасная
Художник Иван Билибин

3 - Леля
Владимир Форостецкий

۞ϟРОДϟ۞ ТРАДИЦИИ ПРЕДКОВ

СЛАВЯНСКИЕ БОГИНИ - МАКОШЬ
__________________________________

Макошь или Мокошь, в славянской мифологии богиня плодородия и судьбы (кош, кошт - судьба, слог "ма" может сокращенно обозначать слово "мать"), старшая из богинь прях судьбы, а также покровительница женских рукоделий - на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы - Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы - Норнами и Фригг - женой Одина, прядущей на своем Колесе. В силу того, что богини - пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, ткать Пряжу Судеб Макоши помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми.

Макошь связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды).

Макошь - богиня плодородия, мать урожаев, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами (по всей видимости культ Макоши - и Лунный культ, тогда праздников 13). Характерный женский рогатый головной убор носили еще в XIX веке на народных праздниках. Упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества . "Поучение духовным детям" в XVI веке так предостерегает:
"Уклоняйся перед Богом невидимых: людей, молящихся Роду и рожаницам, Перуну, и Аполлону, и Мокоши, и Перегине, и ко всяким богам мерзким требам не приближайся".
Единственная богиня из пантеона князя Владимира. Матерь богов, возможно, жена или воплощение Велеса-Мокоса-Мокоша, соотносимая с Гекатой (имя употребляют зачастую в мужском роде). "Мамаи же царь. нача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета"; "требу кладутъ и творят. Мокошьи диве. мажютъ Екатию богыню, сию же деву творятъ и Мокошь чтут." Таким образом, Макошь - богиня колдовства и хозяйка Перехода из этого мира в мир Иной.

В нижней ипостаси, возможно, является знаменитой Бабой Ягой (Хель, Кали), в этом случае можно говорить, что она мать ветров и повелительница лесного мира. Изображена на русских вышивках между двух лосих-Рожаниц, иногда изображалась с рогом изобилия. Возможно, Макош является образом древнейшей, еще неолитического происхождения, Богини Матери, которая известна, как "неолитическая Венера". Древнейшая Богиня была подательницей как жизни, так и смерти, изображение ее лица считалось табу, имела большую голову.

Доля, Среча, Сряшта, Встреча, Счастье - пряха, помощница или младшая сестра Макоши, матери жребия, Ягишна. Недоля, Несреча, Несряшта, Злосчастье - также пряха, помощница или младшая сестра Макоши.

1 - Макошь
Художник Андрей Мазин

2 - Мать Мира
Художник Николай Рерих

3 - Макошь
Картина художника Виктора Королькова

4 - Макошь
Древнеславянская вышивка

۞ϟРОДϟ۞ ТРАДИЦИИ ПРЕДКОВ

Итак, сама Макошь:
1. Богиня всей Судьбы
2. Великая Мать, богиня плодородия, связана с урожаем, имеет 12-13 годовых праздников (и может чествоваться каждое полнолуние)
3. Богиня магии и волшебства, жена Велеса и Хозяйка перекрестков мироздания между мирами.
4. Защитница и покровительница хозяек.
5. В нижней ипостаси является знаменитой Ягой, в этом случае можно говорить, что она мать ветров, что жизнь и смерть ей подвластны в равной мере.
6. Хозяйка Живой Природы.

۞ϟРОДϟ۞ ТРАДИЦИИ ПРЕДКОВ

СЛАВЯНСКИЕ БОГИНИ - МОРАНА
_________________________________

Соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут во время праздника древней Масленицы в пору весеннего равноденствия время, несомненно, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть. Но даже после ухода Зимы-Смерти с людьми оставались ее многочисленные слуги - мары.

1 - Морана Царица ночи
Автор Андрей Клименко

2 - Богиня Смерти
Джон Уотерхаус, 1886 год

۞ϟРОДϟ۞ ТРАДИЦИИ ПРЕДКОВ

СЛАВЯНСКИЕ БОГИНИ - МАТЬ СЫРА-ЗЕМЛЯ
____________________________________________

Лада — богиня любви и красоты, которая занимала особенное место в славянском пантеоне. Она покровительствовала свадьбам, и ее символ мог изменить жизнь женщины к лучшему. В славянском календаре существовал отдельный день для славления божества.

Славянская богиня Лада — покровительница любви и красоты

В мифологии предков это богиня весны, любви и красоты. Особым почетом она пользовалась у незамужних девушек, а также женщин, которые уже состояли в браке. Лада — богиня-мать, ее представляли в виде молодой и красивой женщины с зеленоватыми волосами и в одеждах из листьев.

лада богиня любви и красоты

Она покровительница семейного очага, даровательница домашнего уюта и счастья в браке. К Ладе обращались засидевшиеся в девках и женщины, ищущие семейного счастья и прекращения проблем с мужем. Она же способна наделить красотой и качествами, присущими женщинам.

Лада у наших предков связана с посевами и весенней пахотой. Среди всех времен года ей соответствует весна. Логичнее было бы назвать Ладу богиней лета, однако, в славянском календаре такого времени года не было вовсе. Он состоял из весны, зимы и осени.

богиня лада у славян

Образ богини Лады некоторыми учеными-фольклористами считается выдуманным. Последователи славянской веры полагают, что все дело в намеренном уничтожении славянского наследия. До наших дней дошло мало информации о язычестве и колдовстве предков.

Богиня любви Лада тесно связана с весельем, и неудивительно — она имеет отношение ко всем весенним обрядам и праздникам, а также свадьбам и сватовству.

Лада — супруга Сварога , но некоторые источники утверждают, что она его дочь. В славянском пантеоне, в отличие от греческого или римского, не было инцеста, поэтому Лада — либо жена, либо дочь Сварога, но не одновременно. Она мать Леля и Полеля. Первый — божество влюбленности, а второй — уже состоявшегося брака. Иногда их называют ипостасями Лады.

Богиня Лада у славян и праздник в ее честь

лада славянская богиня

Посвященный славянской богине день называется Ладодение. Есть предположение, что праздник придуман неоязычниками, но последние утверждают, что это не так. Отмечается он 30 марта. Как и большинство языческих праздников, Ладодение связано с обрядовыми действиями.

30 марта — самое время водить первый в году весенний хоровод и петь песни-славления в честь Лады. Существовала традиция среди женщин — они забирались на крышу дома или стог сена и призывали весну.

Пекли на Ладодение обрядовую выпечку — хлеб в виде журавликов. Их не только ели, но и использовали в качестве оберегов дома, которые хранили над входной дверью. Было принято подражать танцам птиц. Это связано с поверьем о возвращении их из Вырия. Люди радовались прилету пернатых и, подражая им, выказывали это, чтобы они не улетели обратно.

Лада — славянская богиня и ее символ

Символ богини Лады распространен как в качестве орнамента на одежде, так и в виде украшений. Встречался он даже на бытовой утвари, найденной археологами, что противоречит версии о том, что культа Лады не было. Глубинное значение его заключается в гармонизирующей, женской составляющей мира, единстве всех компонентов Вселенной.

Символ Лады называют крестом Лады-Богородицы. Вероятно, название связано с христианизацией. Со временем языческих богов начали отождествлять с православными святыми и демонами из христианской мифологии. Звезду Лады путают с квадратом Сварога, будьте внимательны, это разные символы.

Оберег с орнаментом богини Лады считают женским. Он дарит рассудительность и мудрость, способствует смягчению характера, уравновешенности. Обладательница такого талисмана не будет знать проблем в воспитании детей, отношениях с мужем и других делах. Однако только носить символ славянской богини недостаточно для того, чтобы получить ее покровительство. Лада помогает тем, кто имеет чистую совесть и живет по заветам предков.

Символ делают из соответствующих металлов — золота или бронзы. Можно изготовить или купить оберег из меди. Соответствующий ей камень — изумруд, его считают подходящим для украшения такого славянского амулета.

Богиня Лада — покровительница счастливого замужества, любви и материнства. Она способна даровать красоту и положительные женские качества, если вы живете по совести.

Славянская Богиня Тара

Тара – одна из самых прекрасных Богинь в древнеславянской мифологии. Это покровительница всей живой природы, и особенно лесов. Славянская Богиня Тара – младшая и самая любима дочь Перуна и сестра Даждьбога Тарха. Брат также обожал сестру и всеми своими силами оберегал ее даже от мелких проблем.

Тара воплощает в себе женственность и искренность. Ее не стоит сравнивать с юной Богиней Лелей, с замужней и статной Ладой, с умудренной опытом Макошью. Это более полный образ, образ самой жизни, неотъемлемая часть Вселенной. В ней нет изъянов, она безупречна.

Бесконечная любовь Богини Тары изливается не только на природу. Она готова обнять и защитить любого человека, даже если он совершал в своей жизни недостойные поступки и другие славянские Боги и Богини отвернулись от него.

Тара – это больше, чем богиня природы. Она оберегает каждое живое существо на планете, хранит леса и рощи, поля и дубравы. Чаще всего с образом Тары древние славяне ассоциировали березу, ясень, дуб и кедр. Именно эти деревья пользовались особым почтением у людей, и если вырезали идола Богини, то только из них.

Изображали Тару в образе молодой девушки с темными длинными волосами и карими глазами. Светлый сарафан из обычной ткани подчеркивал ее натуральность и простоту, а вышивка в золоте и красных цветах несла определенный смысл людям.

В дар Таре приносили в начале посевного сезона семена, а после бора урожая – лучшие плоды. В честь Богини устраивались пиршества, на которых было место только растительной пище, животных и птиц убивать и готовить было запрещено.

Некоторые исследователи пантеона славянских Богов считают, что изначально Тара именовалась Дарой, – дарующей Богиней. Видимо, Тару называли так потому, что именно она передает всем в дар защиту, любовь, тепло и радость.

Читайте также: