Сам термин культура латинского происхождения и первоначально означал возделывание почвы
Добавил пользователь Евгений Кузнецов Обновлено: 19.09.2024
Что же такое культура в ее философском понимании, то есть взятая в ее существенных связях, зависимостях? Начнем с того, что сам термин “культура” латинского происхождения и первоначально означал возделывание почвы, ее “культивирование”, то есть изменение в природном объекте под воздействием человека, его деятельности в отличие от тех изменений которые вызваны естественными причинами. Уже в этом первоначальном содержании термина язык выразил очень важную особенность культуры—заложенное в ней человеческое начало, акцентировав внимание на единстве культуры, человека и его деятельности. В дальнейшем слово “культура” получило более обобщенное значение и им стали называть все созданное человеком. В таком понимании культуры действительно отражаются ее существенные черты. Культура предстает как сотворенная человеком “вторая природа”, надстроенная над природой естественной, как мир, созданный человеком, в отличие от девственной природы. Этим определением утверждается также принцип, что не следует искать особой “сферы культуры”. Там, где есть человек, его деятельность отношения между людьми, там имеется и культура. Нужно лишь различать материальную и духовную культуру, при этом не противопоставляя их друг другу. Разделение культуры на материальную и духовную, одна из которых является продуктом материального, а другая духовного производства, кажется самоочевидным. Ясно и то, что предметы материальной и духовной культуры можно использовать по разному. Орудия труда и произведения живописи служат разным целям. Так что функциональное различие между материальной и духовной культурой действительно существует. Но вместе с тем и то и другое является культурой, несущей в себе материальное и духовное в их единстве. В материальной культуре заключено формирующее ее духовное начало, поскольку она всегда есть воплощение идей, знаний, целей человека, что только и делает ее культурой; продукты же духовной культуры всегда облечены в материальную форму, ибо только таким образом они могут быть объективированы и стать фактом общественной жизни. Все это дает основание говорить о культуре как таковой, независимо от ее деления на материальную и духовную. Материалистический подход к культуре заключается не в различении материальной и духовной культуры, а в признании ее органичной связи с развитием всего общества. Недостаток же определения культуры как всего созданного человеком в том, что, во-первых, культура при этом может восприниматься односторонне, лишь как нечто внешнее человеку, во-вторых, не проясняется природа самой культуры, соотношение общества и культуры. Различие общества и культуры выявляет ее определение как совокупность созданных человеком ценностей. Мир культуры— это дар материальных и идеальных, духовных ценностей, то есть мир объектов материальных и идеальных, взятых в его отношении к человеку, мир, наполненный человеческими смыслами. Трактовка культуры как системы ценностей отграничивает культуру от природы и одновременно не позволяет отождествлять ее с обществом. При таком подходе культура выступает как определенный аспект общества, тем самым проясняется ее социальная природа, но вместе с тем не снимается и важная проблема соотношения культуры и общества. Однако при трактовке культуры как системы ценностей последняя предстает как совокупность готовых результатов человеческой деятельности, а процесс созидания культуры, ее динамики остается вне рассмотрения. Кроме того, подобное понимание культуры еще слишком общее и допускает различные интерпретации в зависимости от того, как понимается сама ценность. Так, неокантианцы, широко использовавшие понятие ценности, трактовали ее как нечто над историческое и не подлежащее научному анализу и объяснению . Диалектико-материалистическое понимание ценностей, напротив, не противопоставляет научный и ценностный подходы к обществу и культуре, связывая последнюю со всей человеческой деятельностью, с трудом как источником культуры и его результатами. Следовательно, определяя существо культуры, нужно исходить из того, что любое внешнее выражение культуры есть проявление степени развития самого человека. Взятое обособленно от человека, материализованное “тело культуры” лишается динамики, движения, жизненности. А реальная, живая культура неотделима от общественного человека—субъекта культуры, соотнесенного с созданным им объектным миром. Сам человек формирует себя в процессе своей деятельности как культурно-историческое существо. Его человеческие качества есть результат усвоения им языка, приобщения к существующим в обществе ценностям, традициям, овладения присущими данной культуре приемами и навыками деятельности и т. д. Биологически же человеку дается лишь организм, обладающий определенным строением, задатками, функциями. Поэтому не будет преувеличением сказать, что культура представляет собой меру человеческого в человеке, характеристику развития человека как общественного существа. Следовательно, культура существует в постоянном взаимодействии своего внешнего материализованного выражения с самим человеком. Это взаимодействие состоит в том, что человек усваивает созданную ранее культуру, распредмечивает ее, делая тем самым предпосылкой своей деятельности, и творит культуру создавая новое, опредмечивая свои знания и ценности, умения и способности, свою родовую человеческую сущность. Человек, конечно, воспринимает культуру избирательно под влиянием предпочтений, определяемых многими обстоятельствами. И лишь на основе этой усвоенной им культуры он оказывается способным развиваться дальше.
Раздел: Философия
Количество знаков с пробелами: 413548
Количество таблиц: 2
Количество изображений: 1
Похожие работы
. прогресс в сознании чел. Отказ от любой борьбы, непротивление злу, проповедь всеобщей любви. Всякая власть - насилие ─ отрицание гос-ва. 17. Характерные черты и основные направления философии ХХ века философское знание этого столетия проделало значительную эволюцию, которую можно охарактеризовать рядом отличительных признаков. · отход философии от узкого, преимущественно .
. " то "политическим животным", то "венцом природы". Так кто же он? Однозначного ответа на этот вопрос не существует, поскольку человек является чрезвычайно сложным и неисчерпаемым феноменом. Определяющим для античной философии представлением о человеке было учение Аристотеля: человек есть живое существо, состоящее из тела и души (душа есть форма, двигающая и изменяющая тело), наделенное духовным .
Философия
Лекция 1: Понятие культуры. Культура как форма самореализации человека.
1. Понятие культуры.
Философия истории изображает исторический процесс как процесс развития культуры. Термин “культура” латинского происхождения и первоначально означал возделывание почвы её культивирование. В этом контексте под культурой понимались все изменения в природном объекте, происходящие под воздействием человека, в отличие от тех изменений, которые вызваны естественными причинами.
В философии понятие “культура” соотносится с понятием “цивилизация”. Но здесь возможны различные подходы. В первом случае цивилизация рассматривается как определённая ступень развитии культуры отдельных народов и регионов. (А. Тойнби, П. Сорокин). Во втором случае цивилизация толкуется как конкретный этап общественного развития, наступивший в жизни народа после эпохи дикости и варварства, для которого характерно появление городов, письменности и т. д. (Л. Морган, Ф. Энгельс). В третьем случае, цивилизация интерпретируется как ценность всех культур, подчёркивая тем самым их единый общечеловеческий характер. (К. Ясперс). В четвёртом случае цивилизация истолковывается как конечный момент в развитии культуры того или иного народа или региона, означающий её “закат” или упадок. (О. Шпенглер). В пятом случае цивилизация отождествляется с высоким уровнем материальной деятельности человека: орудий труда, технологий, экономических и политических отношений и учреждений. (Н. Бердяев, С. Булгаков). Во всех этих случаях понятия культура и цивилизация тесно связаны друг с другом.
В современной философии можно выделить два подхода к культуре: узкий и широкий. В узком смысле культура трактуется как система коллективно разделяемых смыслов, ценностей, убеждений, норм и образов поведения, присущих тем или иным обществам или индивидам. В качестве духовного образования культура включает в себя несколько основных элементов. 1) Первый, познавательный, знаково-символический элемент, т. е. знания, сформулированные в определённых понятиях и представлениях, и зафиксированные в языке. Язык - это система знаков и символов, наделённых определённым значением. Знак и символы выступают в процессе общения в качестве представителей др. предметов и используются для получения, хранения и передачи информации о нём.
2) Вторым не менее важным компонентом культуры является ценностно-нормативная система. Ценность — это свойство того или иного общественного предмета, явления удовлетворять потребности, желания и интересы. В систему ценностей социального субъекта могут входить различные ценности:
Ценностные установки ориентируют человека в социальной действительности, направляют и стимулируют его деятельность. Осознание индивидами содержания ценностных установок, образуют мотив деятельности. Мотив - это фактор, ведущий к превращению установок в активную деятельность. Он позволяет социальному субъекту соотносить конкретные ситуации, в которых он действует, с системой ценностей которыми он руководствуется в своём поведении.
Ближайшей побудительный мотив человеческой деятельности, определяющей способ и характер последней, выступает в качестве цели. Цель деятельности, как идеальный прообраз будущего, формируется на основе интересов социального субъекта. Она выражает основание, решимость переделать окружающей мир приспособить его к своим потребностям. Цели могут быть рассмотрены как ближайшие, долгосрочные, перспективные, конечные и т. д. Конечная цель является самоцелью всей деятельности субъекта, насквозь пронизывает эту деятельность и сводит все остальные цели к роли средств для собственного достижения. Субъект видит в достижение конечно цели смысл своей деятельности, а иногда — и всей своей жизни.
Для выделения конечных целей из многообразия целей используют понятие идеал. Он принадлежит к формам опережающего отражение действительности. Сама возможность возникновения идеала содержится в целеполагающей способности сознания человека. Отдельный человек, социальная группа, общество в целом, прежде чем что - то создать, вырабатывают в своём сознании модель будущего объекта, определённую цель, достижению которой подчиняет свою деятельность. С одной стороны, идеал можно рассматривать как отражение наиболее существенных и значимых сторон человеческой практики определённых социальных групп, классов, отражение коренных тенденций, закономерностей и возможностей, а с другой - как главную оценочную категорию, определяющую сознательные стимулы, доминирующей мотив.
Ценностное отношение может быть зафиксировано в виде социальных нормы. Нормы являются тем средством, определённой ступенью, которая сближает ценностно-значимое, необходимое, должное с жизнью с практикой человека. Социальные нормы - это исторически обусловленные общественным бытиём требования к деятельности и отношениям индивидам, социальных групп, классов и общественных институтов, выражающие общественную необходимость организации деятельности и отношений в соответствии с объективными условиями. Одной из важных особенностей воздействия социальных норм на деятельность и общественные отношения состоит в том, что их исполнение и предписание обеспечивается различными формами принуждения, начиная от общественного мнения и заканчивая государственными институтами.
Синтетической формой культуры называют обряды, обычаи, традиции, то, что является образцами поведения. Обряд - это совокупность стереотипных символических коллективных действий, воплощающих в себя те или иные социальные идеи, представления, ценности и нормы, и вызывающие определённые коллективные чувства. В обряде происходит не только рациональное усвоение тех или иных норм, ценностей и идеалов, но и сопереживание их участниками обрядового действия.
Обычай это воспринятая из прошлого форма социальной регуляции деятельности и отношений людей, которая воспроизводится в определённом обществе или социальной группе и является привычной для его членов. Обычай состоит в неуклонном следовании воспринятых из прошлого предписаний. В рол обычая могут выступать различные обряды, праздники, производственные навыки и т. д. Обычай - это неписаное правило поведения.
Традиции - элементы социального и культурного наследия, передающиеся из поколения в поколение и сохраняющиеся в определённом обществе в течении длительного времени. Традиции функционируют во всех социальных системах и являются необходимым условием их жизнедеятельности. Пренебрежительное отношение к традиции приводит к нарушению преемственности в развитии общества и культуры, к утрате ценностных достижения человека. Слепое же преклонение перед традицией порождает консерватизм и застой в общественной жизни.
Все эти элементы культуры создают её смысловое содержание. В широком смысле слова под культурой понимают специфическую, генетическую ненаследуемую совокупность средств, способов, форм, образцов и ориентиров взаимопонимания людей со средой их существования, которые они вырабатывали в совместной жизни для поддержания определённых структур деятельности и общения. При таком подходе культура истолковывается как сотворённая человеком “вторая природа” надстроенная над первой, естественной природой. Можно сказать, что культура выступает как связующее звено между природой и обществом. Она представляет собой результат объективизации, материального воплощения человеческих стремлений, целей, переживаний.
Как известно, человек является биологическим, природным существом и, одновременно, он в значительной мере преодолел свою зависимость от природы, перешагнул в мир социума. Создавая культурные ценности, человек выступает творческим субъектом, дающим новые формы развития природе и обществу. В этом смысле культура равнозначна степени реализации человеческой свободы. В культуре и через культуру проявляется стремление человека преодолеть рамки своего временного и биологического существования. Человек подобно любому живому организму двигается по кругу: рождение - жизнь - смерть. Благодаря культуре человек преодолевает природные границы своего существования, он становится бессмертным. Т. о. культура выступает не просто как процесс создания идей, вещей, знаков, символов, форм и образов поведения, но и как форма самодетерминации человека, его самовоспроизводства или творчества.
2.Особенности западной и восточной культур. Россия в диалоге культур.
Огромное значение имеет решение вопроса о соотношении Западной и Восточной культур и цивилизаций, а также месте России в диалоге этих культур. Эта проблема довольно часто поднималась и прежде в работах философах и социологов.
Запад и Восток в данном контексте рассматриваются не как географические, а как геосоциокультурные понятия. Современный исследователь В. С. Стёпин отмечал, что под термином “Запад” он понимает особый тип цивилизационного и культурного развития, который сформировался в Европе примерно в 15 — 17 вв. Цивилизацию этого типа можно было бы назвать техногенной. Её характерные черты - это быстрое изменение техники и технологий, благодаря систематическому применению в производстве научных знаний. Следствием такого применения являются научные, а затем и научно -технические революции, меняющие отношение человека к природе и его место в системе производства. По мере развития техногенной цивилизации происходит ускоряющиеся обновление той искуственно созданной человеком среды, в которой непосредственно протекает его жизнедеятельность. В свою очередь, это сопровождается возрастающей динамикой социальных связей, их относительно быстрой трансформацией. Иногда на протяжении жизни одного - двух поколений происходит изменение образа жизни и формирование нового типа личности.
Предпосылки западной культуры закладывались ещё в античности и средневековье. Основными вехами её предыстории были следующие: опыт демократии античного полиса, становление в рамках его культуры различных философских систем и первых образцов теоретической науки, а затем сформировавшаяся в эпоху европейского средневековья христианская традиция с её представлениями о человеческой индивидуальности, концепцией морали и пониманием человеческого разума как созданного, “по образу и подобию Бога”, и поэтому способному к рациональному постижению смысла жизни. В эпоху Просвещения завершилось формирование мировоззренческих установок, определивших дальнейшее развитие техногенной цивилизации. В системе этих установок формировалась особая ценность прогресса и науки. В социальном плане западная цивилизация отождествляется с эпохой становления и развития капиталистических производственно - экономических отношений и буржуазно -демократических - форм правления, становления гражданского общества и правового господства. В технологическом плане - с индустриальным и постиндустриальным обществом.
Западному типу культуры в философии и социологии противопоставляется восточный тип, получивший название “традиционное общество”. Геополитически Восток связывается с культурами Древней Индии и Китая, Вавилона, Египта, национально - государственными образованиями мусульманского мира. Эти культуры были самобытными и, вместе с тем, характеризовались некоторыми общими чертами: они были ориентированны, прежде всего, на воспроизводство сложившихся социальных структур, стабилизацию устоявшегося образа жизни, господствовавшего на протяжении многих столетий. Традиционные образцы поведения, аккумулирующие опыт предков, рассматривались как высшая ценность.
Виды деятельности, их средства и цели менялись очень медленно, столетиями воспроизводились в качестве устойчивых стереотипов. В духовной сфере господствовали религиозно - мифологические представления, научной рациональности противопоставлялась нравственно — волевая установка на созерцательность, безмятежность, интуитивно - мистическое слияние с бытиём.
В мировоззренческом аспекте в восточных культурах отсутствует разделение мира на мир природы и социума, естественный и сверхъестественный. Автономия, свобода и достоинство человеческой личности чужды духу восточной культуры. В восточных мировоззренческих системах человек абсолютно несвободен, он предопределён либо космическим законом, либо Богом. Отсюда проистекают политические и экономические модели устройств жизни “восточного человека”. Восточным людям чужд дух демократии, гражданского общества. Там исторически господствовали деспоты.
В современном мире осуществляется тесное взаимодействие всех сфер общественной жизни в различных странах и континентах. Это взаимодействие накладывает огромный отпечаток на трансформацию культур.
Перед философами и социологами уже давно стоит вопрос: как соотносятся в России западное и восточное культурное наследие? Возможен ли и необходим ли самобытный путь развития России? Ответы на эти вопросы давались зачастую противоположные. В середине 19 в. возникают идеологии западничества и славянофильства. Западники не стремились подчёркивать особенности российского культурного опыта и считали, что Россия должна перенимать все лучшие достижения западной культуры и образа жизни. Славянофилы отстаивали идею самобытности Российского пути развития, связывая эту самобытность с приверженностью русского народа православию. По их мнению, православие явилось источником ряда важнейших особенностей “русской души”, русской культуры, важнейшими из которых являются глубокая религиозность, повышенная эмоциональность и связанные с ней коллективистские ценности, приоритет коллективного начала над индивидуальным, приверженность к самодержавию и т. д.
Вопрос о пути развития России, о своеобразии российской культуры, ещё большее значение приобрёл для философов России, оказавшихся после Октябрьской революции в эмиграции. В этот период на данную тему в различных зарубежных изданиях было опубликовано несколько крупных работ ведущих русских мыслителей: Бердяева Н. А., Вышеславцева Б. П., Зеньковского В. В., Федотова Г. П. и др. Наиболее полно эта тема была подвергнута анализу в работе Н. А. Бердяева “Русская идея. Основные проблемы русской мысли 19 и начала 20 века”.
Н. А. Бердяев считает, что для определения национального типа, народной индивидуальности, невозможно дать строгое научное определение. Тайна всякой индивидуальности узнаётся лишь любовью и в ней всегда есть, что то непостижимое до конца. И главный вопрос по Бердяеву состоит не в том, что замыслил Творец о Росси, а что представляет собой умопостижимый образ русского народа, его идея. Поэтому, считает Бердяев, для постижения России нужно применить теологические добродетели веры, надежды и любви. Одной из важнейших характеристик русской народной индивидуальности, по мнению Бердяева, является глубокая поляризованность и противоречивость. Противоречивость и сложность русской души, - отмечает он, - может быть связана с тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории. Восток и Запад. Русский народ есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный Востоко - Запад, она соединяет два мира. И всегда на русской душе боролись два начала, восточное и западное.
Н. А. Бердяев считает, что существует соответствие между необъятностью, безграничностью русской души и русской земли. В душе русского народа есть такая же необъятность, безграничность, устремлённость и бесконечность, как и в русской равнине. Русский народ, утверждает Бердяев, не был народом культуры. Он был народом откровений и вдохновений. Два противоположных начала легли в основание русской души: языческая стихия и аскетически — монашеское православие. Эта двойственность пронизывает все основные характеристики русского народа: деспотизм, гипертрофию государства и анархизм, вольность, жёсткость, склонность к насилию и доброте, человечность, мягкость, обрядоверие и искание правды, индивидуализм, обострённое сознание личности и безличии, коллективизм, национализм, самопохвальство и универсализм, всечеловечность, религиозность и внешнее благочестие, смирение и наглость, рабство и бунт. Эти противоречивые черты русского национального характера предопределили, по мнению Бердяева сложность и катаклизмы российской истории.
Несколько иной характер носит решение темы о самобытных основах российской истории и культуры в работах представителей так называемого евразийского движения (П. А. Карсавина, Н. С. Трубецкого, Г. В. Норовского, П. П. Стучинского и т. д.). Евразийство существовало как общественно - политическое и идейное течение русской эмигрантской интеллигенции с начала 20 -х до конца 30-х гг. 20 века. Евразийство, как историко-культурная концепция, рассматривает Россию как Евразию - особый этнографический мир, занимающий серединное пространство Азии и Европы, приблизительно очерчиваемый тремя равнинами - Восточно -Европейской, Западно-Сибирской, и туркестанской. Этому миру принадлежит и своя культура, “равно отличная от европейских и азиатских”. Вместе с тем, евразийцы подчёркивали азиатский крен русской культуры, включая в эту культуру туранские народности, связывая преемством Русь с империей Чингиз - Хана и заявляя, что “русская революция прорубила окно в Азию”. Евразийцы считали, что после Октябрьской революции со всей её государственностью и укладом жизни потерпела крушение и канула в вечность. Мировая война и русская революция открывают собой новую эпоху. И эта эпоха характеризуется не только исчезновением прошлой России, но и разложением Европы, всеобъемлющим кризисом Запада. А Запад, по мнению евразийцев, полностью исчерпал свои духовно - исторические потенции и должен сойти на периферийную вторичную роль мировой истории. Будущее же в этой новой истории принадлежит обновлённой России, а вместе с ней и всему православному миру.
· Теоретическая разработка проблем культуры началась во второй половине XVIII века в ситуации бурного развития науки и техники, вызревания революционных событий и связана с деятельностью Дж. Вико, Руссо, Вольтера, Гердера. Пристальное внимание к различным аспектам культуры – политике, экономике, морали, искусству – было определено тем, что просветители пытались по-новому осмыслить действительность исходя из рациональных представлений о мире. В этих представлениях ведущим был натуралистический подход, где культура выступала средством осуществления господства над природой.
· Основоположником эволюционной концепции культуры явился английский этнограф Э.Б. Тайлор, который считал, что культура (он ее отождествлял с цивилизацией) – это постепенное развитие материальных и духовных ценностей от менее совершенных к более совершенным. Взгляды Тайлора развил представитель неоэволюционистской концепции американский культурантрополог Лесли Уайт.
· Представители социологической концепции (М.Вебер, А. Вебер, Э. Дюркгейм, К. Манхейм, П. Сорокин) пытались осознать сущность культуры через общество, его социальную структуру и социальные институты. М. Вебер считал, что тип культуры и тип социальной системы тесно связан с социокультурными факторами и, прежде всего, с религией и ценностями, которые она провозглашает. П.Сорокин воспринимал культуру как ценностную систему, определяющую вектор общественного развития. Исходя из наличия ценностей, философ выделял идеациональную, идеалистическую и чувственную культуры.
· В деятельностной концепции, получившей разработку в трудах В. Межуева, Н. Злобина, Э. Маркаряна, культура рассматривается как многообразие предметной деятельности, в которой человек находит и творит себя как мыслящего, разумного субъекта.
· В рамках русской религиозной философии была создана оригинальная концепция культуры. Так Н.А. Бердяев считал, что культура связана с культом, она сохраняет все, что было создано предыдущими поколениями и обеспечивает преемственность в обществе. В культуре, по мнению Бердяева, происходит борьба вечности со временем, сопротивление разрушительной власти времени, культура борется со смертью, но не может победить ее реально. Только культура, в которой есть религиозная глубина, всегда стремится к воскрешению. Культура выступает как образование, которое может противостоять цивилизации, порабощающей человека. Противопоставление культуры и цивилизации содержится и в работах И.Ильина. Культура, по мнению автора, выступает как явление внутреннее и органическое, захватывающее саму глубину человеческой души. Цивилизация же может усваиваться поверхностно и не требует всей полноты душевного участия. Поэтому народ может иметь культуру древнюю и утонченную, но в вопросах внешней цивилизации (одежда, жилище, промышленное развитие) являть картину отсталости и первобытности. И наоборот: народ может стоять на последних рубежах науки и техники, но в вопросах духовной культуры переживать эпоху упадка.
· В разработку проблем культуры весомый вклад внесли и вносят ученые советского и постсоветского периода: А.И. Арнольдов, Э.А. Баллер, Е.В. Боголюбова, В.Е. Давидович, В.В. Журавлев, Н.С. Злобин, Г.С. Кнабе, М.С. Каган, Л.Н. Коган, И.В. Кондаков, Т.А. Кудрина, Э.С. Маркарян, В.М. Межуев, В.М. Розин, А.Я. Флиер, А.И. Шендрик и многие другие.
Но есть нечто, объединяющее различные подходы к трактовке понятия и заложенное в самом термине cultura(в переводе с латинского означающего возделывание, обработку, уход, улучшение), что в отличие от противоположного понятия natura (природа) означает нечто созданное, внеприродное. Отсюда - восприятие мира культуры не в качестве стихийного образования, а как результата целенаправленных усилий самих людей по совершенствованию и преобразование того, что дано человеку природой. Культура, порожденная стремлением человека искать смысл жизни и деятельности, изначально связана с человеком и вне связи с ним не существует. В этом - феномен культуры как социального явления.
Таким образом, культура - это определенный способ организации человеческой деятельности, представленный системой материальных и духовных ценностей и социокультурных норм, а также сам процесс самореализации и раскрытия творческого потенциала личности и общества в различных сферах жизни.
«Наука – специализированная когнитивная деятельность сообществ ученых, направленная на получение нового научного знания о различного рода объектах, их свойствах и отношениях.
Как соотносятся понятия “культура” и “наука”? Разумеется, наука представляет собой одну из сфер культурного континуума социальной жизни. Однако наука имеет и ряд специфических свойств, которые придают ей весьма яркое, самобытное, самостоятельное значение. Наличие у науки специфических свойств позволяет говорить об определенном противопоставлении науки и остальной культуры. Именно это различение и имеется в виду, когда рассматривают тему “наука и культура”. Перечислим некоторые специфические свойства науки, выделяющие ее из общей системы культуры.
1. Наука новационно заострена. Она выделяется из остальной культуры своей динамикой, предельно быстрым обновлением.
2. Деятельность науки (и только науки) регулируется принципиально познавательной целью. Прочие цели науки (внепознавательные, или социальные) имеют для нее лишь побочную значимость (§ 7.3, 7.5).
3. Для науки характерна ведущая роль профессионального сообщества. Пожалуй, именно научная сфера обнаруживает самые жесткие (или по крайней мере одни из самых жестких) критерии отбора людей, способных реализовать себя в этой области. Для прочих социокультурных сфер критерии в целом оказываются мягче. Для дилетанта шире возможности попробовать себя, например, в искусстве, политике, предпринимательстве.
Философский анализ общества
Философия стремится дать мировоззренческий, методологический анализ общества. Общество выступает одним из наиболее сложных объектов познания. И закономерно возникновение самых подходов к объяснению возникновения и развития общества. В их числе религиозно-мистический, марксистский, культурологический, экзистенциальный, технократический и др. В 19-20 веке все больше утверждается системный подход к анализу общества.
Системный подход.
Система – это целостный объект, состоящий из взаимодействующих элементов.
Первой предпосылкой формирования и развития общества как относительно самостоятельной с-мы выступают связи, взаимодействие людей.
Общество – это непосредственный мир бытия человека, система связей и отношений, в которой и посредством которой осуществляется жизнедеятельность людей.
Формационный подход – Маркс, Энгельс. Согласно ему, история – объективный естественный процесс смены формаций. Функционирование и время существования формаций зависит от развития материального производства. И именно экономические отношения являются определяющими по отношению ко всем остальным.
Философский анализ общества давался с позиции последовательного материализма.
Сущность цивилизационного подхода к анализу современного общества заключается в определении не только экономических, но и социально-культурных изменений в обществе и его духовной жизни, подчеркивая непрерывность эволюционного развития. Если в первом подходе есть определенная обусловленность (предопределенность) и направленность, то второй подход подчеркивает многовариантность истории.
3. Попытка синтетического определения культуры. Культура как идеалообразование (Д.В. Пивоваров).
Д.В. Пивоваров создал интересную классификацию подходов, которые существуют в отечественной философии и связаны с выяснением природы культуры: аксиологический, деятельностный и семиотический подходы.
Аксиологический подход связан с тем, что в качестве природы культуры рассматриваются ценности. Культура понимается как сумма особых вещей, обладающих значимостью, ценностью. В аксиологическом подходе можно выделить два варианта. В первом случае мыслители полагают, что есть единая система, пирамида общечеловеческих ценностей, которые свойственны всем людям. Эту позицию отстаивали, например, Ч. Пирс, В. Виндельбанд и др.
Представители второй позиции исходят из того, что универсальной системы ценностей нет и быть не может. Существуют различные, непохожие друг на друга локальные системы культурных ценностей, автономные и равноправные по отношению друг к другу. Данную позицию отстаивали В. Дильтей, А. Тойнби, М. Вебер и другие мыслители.
Деятельностный подход активно разрабатывался в отечественной философии культуры и был связан с именем Э.В. Ильенкова. Сторонники этого подхода понимали культуру как накапливаемый со временем опыт схем деятельности, внебиологическую систему механизмов, продуцирующую человеческую активность. Таким образом, культура понималась как сумма человеческих действий, человеческой активности.
Семиотический подход в отечественной культурологии напрямую связан с работами Ю.М. Лотмана и его учеников. Культура понимается как сумма информационных кодов, в которых сконцентрирован весь человеческий опыт, схемы поведения, общения, деятельности людей. В этих кодах собран опыт прошлых поколений и регулируется поведение будущих поколений.
Диалектически рассматривает Д.В. Пивоваров и структуру культуры, полагая, что ядро культуры составляет сумма хозяйственных (экономических) и религиозных (духовных) идеалов, которые, как правило, сконцентрированы в священном тексте, особо почитаемом в данной конкретной культуре. Далее вокруг ядра культуры, где собраны особо сакральные, особо ценные идеалы, располагается защитный пояс идеалов вплоть до эталонов повседневности, связанных, например, с приемом пищи, этикетом ежедневных коммуникаций людей друг с другом и т.д.
Синтетическая концепция культуры как идеалообразования заключается и в том, как Д.В. Пивоваров понимает сам процесс идеалообразования, синтезируя три точки зрения известных российских философов, участников известной в 70–80-е гг. XX в. дискуссии о природе идеального (в отличие от материального):
2) идеал возникает сначала в форме схемы массового практического действия людей, а затем интериоризуется (свертывается извне вовнутрь) из внешней предметной деятельности в конкретно-всеобщий нематериальный образ сознания индивидов (Э.В. Ильенков);
В свете его концепции процесс идеалообразования объясняется как взаимное отражение субъекта и объекта, необходимыми компонентами которого являются:
«1) выделение в некоторой чувственно воспринимаемой предметной среде объекта, который признается субъектом относительно совершенным, эталонным, репрезентативным;
2) положение этого эталона в субъективный мир индивида посредством интериоризации изобретенной схемы действия с образцом;
3) экстраполяция эмпирического знания о конкретных свойствах эталона на более широкую реальность, чаще всего недоступную в прямом опыте, а потому сверхчувственную.
Экстраполяция чувственно данной части целого на сверхчувственное целое обеспечивается многообразием интеллектуальных методов и имеет нейрофизиологическую природу. Выбор и признание эталона, равно как изобретение операций с ним, могут быть обусловлены либо преимущественно индивидным фактором, либо социальными силами.
Знание идеала обеспечивается совмещением двух познавательных способностей человека – к внешнему восприятию телесности репрезентанта (эталона, знака, символа) и к рациональному поиску сверхчувственных (трансцендентных) значений эталонов. Этот поиск завершается субъективной проекцией идеального образа вовне – на не присутствующую в эмпирическом мире опыта целостность отдельных классов и родов вещей и на мир в целом. Проблема истинности идеала есть, прежде всего, проблема установления его репрезентативности и совершенства в отношении с эталоном, с родственным классом вещей и процессов, а также проблема предела экстраполяции знания об этом эталоне на самые широкие и бесконечные области всякого бытия.
Поскольку «как всякий знак, идеал имеет телесную оболочку и сверхчувственное значение, культуру как идеалообразующую грань человеческой жизни неправильно подразделять на материальную культуру и духовную культуру. В отличие от обычного знака идеал ценен не только своим значением, но и телесным (вещественным) воплощением.
Д.В. Пивоваров указывает, что по отношению к носителю культурных эталонов – человеку как субъекту культуры – идеал ведет также двойственно: «В одном случае он заставляет увлекаться его плотью, конкретностью, совершенством, уникальностью; тогда культура поворачивается к своему носителю своей материальной стороной, становится возделыванием материальных ценностей, оборачивается идолопоклонством.
В другом случае акцент в отношении к идеалу может переместиться на сверхчувственное содержание культурного символа, когда человек притягивается к предметной целостности, находящейся за символом. Тогда культура поворачивается своей духовной гранью, превращается в возделывание возвышенного и расширяющегося духа и перестает быть идолопоклонством, даже если речь заходит о язычниках.
Будучи учеником известного американского культурантрополога Франца Боаса, А. Крёбер в полной мере разделяет его позицию, связанную с уникальностью и неповторимостью каждой культурной системы. Он указывает, что культурные феномены должны пониматься в рамках той системы, в которой они возникли и в которой существуют. По отношению к исследованиям культуры должен применяться исследовательский принцип культурного релятивизма, т.е. самостоятельности и достаточности каждой культуры по отношению к другой культуре.
Культуры, существующие рядом друг с другом, конкурируют в битве за существование, и одна из них, переживающая период экстенсивного развития, может быть поглощена соседней культурой, переживающей период кульминации.
Концепция культуры Л. Уайта будет более подробно рассмотрена далее в лекции 6.
Если до этого времени в западных культурных исследованиях преобладало описательное (дескриптивное) понимание культуры, идущее от Э. Тайлора (где культура понималась как сумма феноменов – религии, искусства, мифологии, письменности, традиций и обычаев, семейно-брачных отношений, типов жилищ, типов хозяйствования и т.д.), то начиная с 50-х гг. XX в. благодаря работам Л. Уайта, К. Леви-Стросса, Ж. Лакана, М. Фуко происходит поворот к символической трактовке культуры.
Таким образом, в свете интерпретативной концепции культуры существование культуры – это процесс ее интерпретации, быть носителем культуры – означает ее интерпретировать.
Более подробно интепретативная концепция культуры К. Гирца будет рассмотрена в лекции 6.
Читайте также: