Бог урожая у латышей

Добавил пользователь Валентин П.
Обновлено: 19.09.2024

Все мы с детства знаем это маленькое существо. А вот почему коровку называют божьей знают не все.

Как гласят дошедшие до наших дней предания, живет божья коровка на небе, а не на земле. Каждый раз она спускается лишь для того, чтобы передать послание. Как правило, это добрые вести, например, о рождении ребёнка, о дождях для хорошего урожая, об удаче в начатом деле. Если кто-то обнаруживал на одежде коровку, её обязательно пересаживали на правую руку и, пока насекомое ползет, рассказывали о всех пожеланиях, в надежде, что создание передаст их на Небеса. Обижать и тем более убивать божью коровку ни в коем случае нельзя, во-первых, это может накликать беду, а во-вторых, это живое беззащитное создание.

В одной славянской легенде бог Перун превратил в божью коровку свою неверную жену. Будучи на неё безумно зол, он бросал вдогонку насекомому молнии и ровно семь раз он попал, оставив на спинке обожженные отметины. Но, видимо, он очень любил изменницу, раз до сих пор выполняет принесённые ею просьбы потомков.

Другое объяснение кроется в мирном внешнем виде насекомого, его доверчивости по отношению к людям и отсутствию какой-либо агрессии.

Хотя на самом деле это милое создание хищник, да еще какой! Взрослое насекомое съедает около 3000 тлей, а личинка божьей коровки за время своего взросления около 1000 мелких зеленых вредителей. Настоящее экологическое оружие против тли! Недаром существуют фермы, на которых разводят божьих коровок. Например, во Франции их можно купить даже в розницу с доставкой по почте. Красные коровки, рассаженные на полях и в садах, – это гарантированная защита растений от назойливой тли, и поэтому могло стать причиной сравнения насекомого с Божьей благодатью.

За тридевять земель — это где?

Жил-был за тридевять земель
В тридцатом княжестве отсель
Великий и премудрый царь.

Другие статьи в литературном дневнике:

31.05.2018. Числа, которые избегают люди и считают их негативн
30.05.2018. Три ляпа в книгах русских писателей
29.05.2018. Откуда пошло выражение без задних ног
28.05.2018. Лимерики
27.05.2018. Наречия, которые многие пишут неправильно
22.05.2018. Разгадка баю-баюшки, баю.
19.05.2018. Кое-что о числительных
17.05.2018. Откуда пошло выражение китайская грамота, и другое
16.05.2018. О поговорке про старого воробья, и не только
15.05.2018. Как русское слово помогло победить?
14.05.2018. Кто придумал ноты?
13.05.2018. 9 слов, которым не место в русском языке!
12.05.2018. Сермяжная правда
11.05.2018. Что значит няша в словаре Даля
10.05.2018. Немного об Афанасии Фете
09.05.2018. День Победы - малоизвестные факты
08.05.2018. Интересное о слове кладезь
07.05.2018. 3 редких и забытых слова из русского языка
05.05.2018. Детские стихи для взрослых
04.05.2018. Кто такой брандахлыст и как это связано с водкой?
03.05.2018. История выражения расставить все точки над i
02.05.2018. Божья коровка почему так называют?
01.05.2018. Сноха или невестка в чём разница?

Портал Стихи.ру предоставляет авторам возможность свободной публикации своих литературных произведений в сети Интернет на основании пользовательского договора. Все авторские права на произведения принадлежат авторам и охраняются законом. Перепечатка произведений возможна только с согласия его автора, к которому вы можете обратиться на его авторской странице. Ответственность за тексты произведений авторы несут самостоятельно на основании правил публикации и российского законодательства. Вы также можете посмотреть более подробную информацию о портале и связаться с администрацией.

Разделы страницы по мифологии древних балтов:

Сведения для реконструкции религии древних балтов
Семь уровней древнебалтской мифологической системы

Кроме того, вам может быть интересна прабалтская лексика.

Сведения для реконструкции религии древних балтов

На рубеже 1-го и 2-го тыс. н. э. балтийские племена занимали территорию к югу и востоку от Балтийского моря, соседствуя со славянами и прибалтийскими финнами. [А за 2000 лет до этого предки славян и балтов образовывали балтославянскую этноязыковую общность.]

Балтийская мифология - система мифологических представлений древних балтийских (балтских) племён. Общебалтийская мифологическая система не сохранилась, но в некоторых случаях она реконструируется на основе мифологических систем отдельных балтийских племён: западных - пруссов, ятвягов и др., и восточных - жемайтов и аукштайтов (литовцев), латышей и др.

В 16 в. христианизация балтийских народов была завершена, но остатки язычества, оттеснённые в область неофициальной культуры, сохранялись весьма устойчиво. С середины 16 в. появляются сочинения авторов балтийского происхождения (особенно в Литве), хорошо знакомых с пережитками языческой мифологии и обрядности, а также учёных, обладавших основами научной критики источников (немецкий историк М. Преториус и др. в 17 в., языковед Г. Стендер и др. в 18 в.).

Языковые данные (прежде всего имена мифологических персонажей) в их сравнительно-исторической интерпретации позволяют выделить древнее индоевропейское ядро Б. м. - схему т. н. основного мифа о поединке громовержца с его противником и имена участников этого мифа - Перкунаса, Велняса и Велса [аналог древнеславянского бога животных, земли и плодородия Велеса?]. Индоевропейские истоки обнаруживает целый ряд других мифологических имён (Жемина, Пушкайтс, Усиньш [славянский бог смены времён года Овсень?], Лаума, Вейопатис, Звайгстикс) [?].

Семь уровней древнебалтской мифологической системы

Главные черты балтийской мифологии находят выражение в наборе основных семантических противопоставлений, описывающих пространственно-временные, социальные, оценочные характеристики мира (благоприятные и неблагоприятные для человека): счастье (доля) - несчастье (недоля), жизнь - смерть, чёт - нечет, правый - левый, верх - низ, небо - земля (подземное царство), юг - север, восток - запад, суша - море, огонь - влага, день - ночь, весна - зима, солнце - месяц, белый - чёрный, близкий - далёкий, дом - лес, мужской - женский, старый - молодой, главный - неглавный, сакральный - профанический.

В зависимости от функций мифологических персонажей, степени их индивидуализированности и актуальности для человека и некоторых других признаков внутри Б. м. выделяется несколько уровней.

Балтские божества первого уровня

Архаический культ божественных близнецов (близнечный миф)

Архаичность всего этого балтийского комплекса представлений о божественных близнецах, соотнесённых с двумя вождями племени, подтверждается также и тем, что каждый из близнецов связывался с одним из элементов набора полярных противопоставлений: один из прусских богов-близнецов старый, другой - молодой, один связан с весенним циклом, другой - с осенне-зимним, один с жизнью, другой - со смертью и т. д. В наиболее древней реконструируемой форме балтийского мифа один из близнецов был сыном бога, другой - дочерью. Но дальнейшее развитие этого сюжета, устраняющее явный кровосмесительный характер брака между ними, ведёт к раздвоению близнеца-брата на двух братьев при наличии одной сестры (дочь солнца, ср. кельтский миф об инцесте трёх братьев, имя которых родственно латыш. Jumis, и их сестры, а также хеттский миф о кровосмешении 30 близнецов и их сестёр и т. п.). В балтийском мифе сестра выступает в качестве дочери солнца, тогда как этимологическая связь имени бога с названием солнца (ясного неба) уже не осознаётся.

Помимо участия в сюжете архаического близнечного мифа, составляющего наиболее древний (но относительно полно реконструируемый) пласт Б. м., в целом Диевас пассивен и стоит вне мифологических сюжетов, чем напоминает высшего бога в ряде сибирских и африканских мифологий. В качестве наиболее активного, грозного и мощного мифологического персонажа выступает Перкунас (Перконс), бог грома и молнии, воплощающий военную и - косвенно - хозяйственную, имеющую отношение к плодородию, функцию. Ему противостоит Велняс, в культе которого есть следы его связи со скотом (конями, быками, свиньями), что, очевидно, свидетельствует о продолжении древней индоевропейской традиции, согласно которой загробный мир представлялся как пастбище. Это божество связано с нижним миром, со смертью и одновременно с плодородием. Громовержец, обитающий на небе, на горе, вверху, преследует своего противника, живущего на земле, внизу (нередко противник имеет змеевидную природу). Иногда в фольклоре указывается причина гнева громовержца - связь его противника с женой Перкунаса или похищение её, людей, скота. Преследуемый противник прячется за разные предметы (дерево, камень), обращается в корову, в человека (а также и в других животных, в т. ч. в кошку). Громовержец на колеснице, запряжённой конями или козлами, с медным или даже каменным оружием нападает на противника, мечет молнию, раскалывает дуб и камень, убивает противника, после чего начинается дождь, приносящий плодородие. Иногда упоминается помощник громовержца мифический кузнец (см. Кальвис). В этом виде основной миф, составляющий главный сюжет древнебалтийской мифологии, восстанавливается бесспорно для литовской и латышской традиции и косвенно (в виде отдельных мотивов) для прусской.

Ближайшие параллели балтийскому варианту основного мифа содержатся в белорусской традиции, которая впитала в себя многочисленные элементы Б. м., и в реконструируемой праславянской мифологии (см. Славянская мифология; в ряде случаев эта близость столь велика, что даёт основания предполагать общие балто-славянские истоки).

Архаический миф небесной свадьбы Солнца и Месяца

Наиболее индивидуальный вариант представлен прусской мифологией. Прежде всего прусский пантеон наиболее оформлен, его персонажи (исключительно мужские) чётко дифференцированы не только по функциям, но и по своей внешности; иерархия этих персонажей определяется не только по описаниям, но и по порядку следования в списках.

Персонажи первого уровня

Эти персонажи объединяются в схему типа: Бог (Дейвс) противопоставляется Перкунсу как главный - неглавному, неактуальный - актуальному, хозяин - исполнителю. Тримпс противопоставлен Патолсу как молодой - старому, весенний - осеннему, жизнь - смерти, зелёный - белому. Пушкайтс и Пергрубрюс противопоставлены Аушаутсу и Пильвитсу как дикое - культивированному, природа - человеку; Пушкайтс Пергрубрюсу как лес - полю; Пильвитс Аушаутсу как богатство - здоровью (моральной норме).

Наиболее действенными принципами упорядочения пантеона оказались: космологический (небо - Окопирмс, солнце - Звайгстикс, гром и молния - Перкунс, море - Аутримпс и т. п.) или смешанный, при котором космологические элементы сочетались с социально-хозяйственными. Бог (Дейвс) противопоставляется Перкунсу как главный - неглавному, неактуальный - актуальному, хозяин - исполнителю. Тримпс противопоставлен Патолсу как молодой - старому, весенний - осеннему, жизнь - смерти, зелёный - белому. Пушкайтс и Пергрубрюс противопоставлены Аушаутсу и Пильвитсу как дикое - культивированному, природа - человеку; Пушкайтс Пергрубрюсу как лес - полю; Пильвитс Аушаутсу как богатство - здоровью (моральной норме).

Этот прусский пантеон позже претерпел существенные изменения: бог (Дейвс) получил эпитет Окопирмс, ставший позднее основной формой имени; Тримпс разделился на Потримпса и Аутримпса; эпитет Патолса Бардойтс стал самостоятельным божеством; Патолс получил имя Пеколс; Пеколс раздвоился на Пеколса и Поколса; в пантеон был включён Звайгстикс, связанный с солнечным светом и солнцем (аналогичное выделение солнца как особого мифологического персонажа, ставшее возможным только после утраты первоначальной связи названия бога и солнечного дневного света, характерно и для литовской, и латышской мифологий). Наиболее действенными принципами упорядочения пантеона оказались: космологический (небо - Окопирмс, солнце - Звайгстикс, гром и молния - Перкунс, море - Аутримпс и т. п.) или смешанный, при котором космологические элементы сочетались с социально-хозяйственными.

Балтские божества второго уровня (сезонные, включая святых)

Второй уровень древнебалтской мифологии в основном составляли божества, связанные с хозяйственными циклами, с частными целями, приуроченными к сезонным обрядам. Видимо, к нему принадлежали первоначально прусские Пергрубрюс, Пушкайтс, Аушаутс, Пильвитс, латышские женские божества, Усиньш как покровитель лошадей и, возможно, мифологизированные христианские святые, большая часть литовских божеств из списков Стрыйковского, Ласицкого и Преториуса.

В своих сочинениях последние приводят десятки мифологических имён. Как правило, они даны в неточной, а иногда и в заведомо ошибочной форме; функции, приписываемые носителям этих имён, часто недостоверны или сугубо этимологического происхождения; многое следует отнести за счёт недостаточной осведомлённости авторов и иногда их фантазии. Наконец, многие из указанных божеств оказываются духами, покровителями природы или хозяйства. Тем не менее некоторые имена заслуживают внимания.

См. у Стрыйковского:

Балтские божества третьего уровня

Балтские божества четвертого уровня (обожествленные герои и духи-личности)

Четвёртый уровень объединяет, как правило, персонажей, которые открывают мифологизированную историческую традицию. Ср. Видевута и Брутена у пруссов, родоначальников светской и духовной власти, Швинторога как основателя новой ритуальной традиции, и даже Гедимина как основателя Вильнюса, Криве и Лиздейку как основателей новой жреческой традиции.

Балтские божества пятого уровня (персонифицированные духи)

Уже раннесредневековые источники сообщают о поклонении огню, воде, деревьям, камням, небесным светилам. Особенно почитался вечный огонь или святой огонь (прус. и ятвяжск. Schwents Paniks) как в персонифицированной, так и в неперсонифицированной форме. До сих пор известны многочисленные молитвы, обращённые к огню.

Балтские мифологические персонажи шестого уровня (неперсонифицированные духи)

К шестому уровню принадлежат неиндивидуализированные и часто неантропоморфизированные духи, образующие целые классы. Таковы прусские Барздуки - гномы. Маркополи - антропоморфные духи, живущие в земле (и те, и другие связаны с Пушкайтсом), литов. Каукас, Кауки - добрые духи дома, благожелательные людям женские духи дейве и лауме, ведьмы - раганы; духи, вызывающие кошмары (литов. slogutes), наваждения (латыш. мани - mans, manis).

Ср. мургов [?] - воздушных духов и духов умерших (латыш. murgi - так же называли бред, фантастические видения у больных).

К тому же уровню относятся оборотни - вилктаки, великаны (литов. milzinai) и многочисленные латышские духи - матери: воды - Уденс мате (Udens mate), моря - Юрас мате (Juras mate), леса - Межас мате (Mezas mate, есть и отец леса - Межа тевс, Meza tcvs), полей - Лауку мате (Lauku mate), ветра - Вейас мате (Vcjas mate), скота - Лопу мате (Lopu mate) и др.

Балтские религиозные персонажи седьмого уровня (жрецы)

Известны многочисленные категории жрецов-гадателей об урожае, погоде и т. п.:

Данные о конкретных мифологических персонажах, их связях и соответствующих мифологических сюжетах позволяют реконструировать общее ядро восточнобалтийской мифологии, в частности на её высших уровнях: [?]

Мощность мифологического пласта у балтийских народов, разрушенного с введением христианства далеко не полностью, объясняет огромное количество пережитков язычества в фольклоре, магии, быту и ту большую роль, которую сыграла Б. м. и её образы в становлении литовской и латышской культуры нового времени (литература, искусство).
(В. В. Иванов, В. Н. Топоров.)

Латы́шская мифоло́гия — совокупность мифологических воззрений латышей.

Несмотря на близкое родство литовского, латышского и прусского языков, восстановить древние верования и религию всего балтийско-летского племени невозможно, и мифология литовская или летская распадается на балтийско-прусскую, литовскую и латышскую.

У жмудинов и литовцев замечается отсутствие многих черт Иоанновского культа (24 июня), столь развитого у балтийских латышей ещё и в наши дни.

Содержание

Основные черты латышской мифологии

Жертвоприношения ещё в XVII веке были нескольких родов:
а) кровавые: резали чёрного быка, поросенка, козла или петуха;
b) кушанья — яйца, сало, сыр, масло, хлеб. Хлеб выпекали при этом в виде змеи-ужа или поросенка [6] ;
с) крашеные нитки, домашние ткани, полотно, самодельные шерстяные пояса, повязки, перчатки и цветы. Такие некровавые жертвы назывались ziedi (цветы).

Божества

Велнс (латыш. Velns ) — божество подземного мира и покровитель скота (латыш. Dēkla ) — богиня судьбы (латыш. Zemes Māte ) — богиня земли
Йодс (латыш. Jods ) — леший, черт, нечистая сила (латыш. Kārta ) — богиня судьбы (латыш. Laima ) — богиня судьбы и счастья (латыш. Lauma ) — небесная ведьма, жена громовержца Перконса, повелительница кошмаров (латыш. Lāčplēsis ) — герой эпоса
Лиетувенс (Лиетуонис) (латыш. Lietuvēns (Lietonis) ) — персонификация кошмара и удушья (латыш. Māra ) — охранительница коров
Перконс (латыш. Pērkons ) — бог грозы, символом Перконса (и лаймы в том числе) являются угунскрустс (огненный крест) (латыш. pūķis ) — летучий дух, дракон (латыш. ragana ) — ведьма (латыш. Ūsiņš ) — опекает лошадей (латыш. Ceroklis ) — бог злаков и урожая

Несколько мнимо-латышских божеств являются плодом фантазии старинных исследователей; таковы Кремар, бог свиней, Лиго, богиня любви, Косейтис, бог огня, и др.

Праздники

Во что же верили литовцы в древние времена? Из немецкой хроники 14 в., составленной Петром Дюсбургом, мы узнаем следующее. Прежде всего, у них был пантеон, который включал множество богов и богинь. По-литовски бог — Dievas; по-латышски — Dievs. Часто этими именами балты называли своего верховного бога , вершителя судеб богов и людей. В них заметна связь с римским Deus, древнеиндийским deva. Видимо, в древности индоевропейские народы понятие бог обозначали одним и тем же словом. Схожими были и сами боги, о чем свидетельствует балтский пантеон.

Прежде всего богами считались главные светила: Солнце (Saule) и Месяц (Menuo), а также звезды; кроме того почитались Земля и Огонь. Почитание огня играло такую большую роль в верованиях большинства балтов — аукштайтов, жямайтов, прусов, что современники называли их огнепоклонниками. Сохранилось обращение константинопольского патриарха Нила к литовскому князю Ольгерду, которое датируется 1380 годом и начинается такими словами: Королю Литвинов, огонь почитающих . Особое место в пантеоне занимал бог Пяркунас (у латышей — Перкунс, Перкон). Это был бог неба, грома и молнии, такой же, как славянский Перун или древнеиндийский Праджупати. Имя Пяркунас (Perkunas) переводится как гром . Ему приносили бескровные жертвы — обычно плоды труда, но иногда и людей, главным образом, пленников. В честь бога Пяркунаса устанавливали каменных идолов. Рядом горел божественный огонь. Место, где стоял такой идол, почиталось священным. Обычно это была священная роща. Нередко идол стоял у священного дуба. Литовцы с глубоким почтением относились к деревьям, особенно большим и старым дубам, целым лесам, а также к камням, излучинам рек или местам их слияния. Именно там они устанавливали жертвенники Пяркунасу. Один из популярных мифов Эгле — королева ужей рассказывает о происхождении различных деревьев. Этот миф свидетельствует также об особенном отношении балтов к ужам, которых они считали священными. В старину убить ужа считалось великим грехом.

В Литве был главный жертвенник Пяркунасу. Он находился в местечке Рамова в Пруссии. Его название считали производным от города Рима (Ромы), откуда, по преданию, берут свое начало предки литовского народа. Там стоял огромный многовековой дуб, а под тем дубом установлено каменное изваяние бога Пяркунаса. Рядом стояли другие изваяния — Антримпа в виде змея с человеческой головой и Поклюса — покровителя морей, вод и преисподней. В этом святилище служил главный жрец. Его звали Криве. Он пользовался огромным авторитетом и властью. К его мнению прислушивались князья. Со временем Криве под давлением крестоносцев был вынужден несколько раз менять место главного жертвенника Пяркунаса, пока не перенес его в местечко Кернов, где позже князь Гедимин основал город Вильню. После основания Вильни — столицы Гедимина — в городе было сооружено огромное капище (то есть храм) Пяркунаса. Вот как выглядело капище по описанием средневековых летописцев, которые называют его именем Перкуна. В 1265 г. в Вильне, среди дубовой рощи, в долине, называемой Свинтогора, ибо здесь был сожжен прах князя Свинтогора сыном его Гермундом, — основано было капище Перкуна. Капище имело в длину около 150 аршин, в ширину — 100, высота стен достигала 15 аршин. Оно было без крыши, с одним входом с западной стороны. Перед дубом стоял истукан Перкуна. В этом храме была устроена галерея в 16 аршин над стеною. В ней был сооружен главный алтарь, или жертвенник, шириною в шесть аршин, высотою 3 аршина. К этому алтарю вели 12 ступеней…На этом-то алтаре во внутреннем углублении стены пылал вечный, неугасимый огонь. Углубление было так искусно устроено, что огонь не мог быть потушен ни огнем, ни ветром. На ступенях обозначено было течение луны. Напротив входа, с западной стороны, была особая часовня с разными сосудами и священными предметами. Под нею устроен был погреб, в котором хранились змеи и разные гадины. Вблизи храма находилось жилище верховного жреца .

Литовский пантеон включал и других богов. Так, Жямепатис покровительствовал весне и растительности, его напарница — богиня Жямина, богиня плодородия. Бангпутис насылал ветры. Аушрине была богиней утренней зари. Габия покровительствовала семейному очагу. Юрате — морская богиня. О трагической любви Юрате и смертного юноши Каститиса рассказывает популярный литовский миф. Богиня Лайме символизировала счастье. Аудра — богиня бури. Вестником богов был Альгис. А вот символом зла считался Вяльнис, то есть чёрт. Он — покровитель подземного царства, на земле часто появляется оборотнем, пугает людей и творит им всякие гадости; он может жить в болотах. Вяльнис — главный противник Пяркунаса.

Особая роль принадлежала богиням человеческой судьбы. Их было семь. Этим богиням посвящали холмы из камней, которые насыпали по берегам рек. Первая богиня была Пряхой. Она пряла нить человеческой жизни. Вторая богиня сплетала нити. Третья ткала из них холст. А четвертая мешала первым трем работать, она смешила их, рассказывала всякие небылицы. Ткань символизировала судьбу человека. Так, что эта богиня всячески хотела повредить людям. А вот пятая богиня наоборот, старалась помочь подругам в их ткачестве, чтобы жизнь людей была благополучной. Она была доброй покровительницей человеческих судеб. Следующая, шестая богиня, перерезала нить жизни. Наконец, седьмая мыла сотканных холст и передавала богам, от которых зависела посмертное будущее людей. При жизни человека этот холст был символом судьбы. А после смерти из него делали рубашку, которую надевали на умершего на том свете.

Древняя Литва (Великое княжество Литовское) была полиэтничным государством с существенным преобладанием славянского населения и славянской культуры, что безусловно отразилось на верованиях, существует множество параллелей славянских богов с балтийскими.

Зарождение государства относят к X—XIII векам. Соседние земли этнически родственных литовских племён объединились в политические и военные союзы, по договору 1219 года между галицко-волынскими князьями и 21 литовским князем. В договоре среди 5 старших князей упоминается Миндовг ( Mindaugas ). Унаследовав власть в своём уделе от отца, он около 1240 года уничтожил или изгнал соперников и объединил под своей властью часть земель балтов.

В начале XIII века в земли балтов-язычников с юго- и с северо-запада началось вторжение немецких рыцарей-крестоносцев.

Они покорили Пруссию и Ливонию. Оставшиеся непокорёнными земли объединились под властью Миндовга (Mindaugas). Однако Миндовгу все же пришлось принять католическое крещение в 1251 году, дабы быть коронованным литовским королём. Взамен за коронацию Миндовг обязался отдать крестоносцам часть жмудских и ятвяжских земель. Крещение латинским обрядом и коронация Миндовга на десятилетие ввело Литву в политическую систему католической Европы.

Около 1261 года Миндовг отрёкся от христианской веры латинского обряда и пытался бороться с орденами, для чего в 1261 году заключил союз с правителем Великого Новгорода Димитрием (сыном Александра Невского).

И католики отомстили: В 1263 году Миндовг и два его малолетних сына были зарезаны по приказу папы римского. На трон посадили более сговорчивого.

Литва, все же приняла христианство, но оно по большей части синкретизировалось с бывшими языческими верованиями. И даже в XVII веке, было распространено мнение среди католиков при власти, что литовцы имели прямые отношения к дьяволу, летали, как раганы на гору Шатрию, на сборище всяких демонов на Жмуди в Иванову ночь, инквизиторы не уставали составлять судебные акты.

Но что же это была за мифология, поведаю вкратце.

Старший бог неба был Дейвас (Диевас, Диевс) - бог ясного неба, атмосферных явлений и природы, бог знаний, неба, света, жизни, материальной культуры, дома, творец мира, отец. Другие имена: Праамжюс, Сотварас, Пракоримас, Андоюс. Никто не называл этого бога по имени, так как боялись разрушений.

Дочери бога Диеваса – богини судьбы и счастья:

Лайма , Декла и Карта или просто Лаймы - помогают девушкам в поисках женихов и свадебных делах, опекают беременных женщин и помогают при родах, заботятся о новорожденных, обеспечивая им счастливую жизнь. Они или выступают вместе или чередуются.

Также у него было 7 дочерей ткущих судьбу - Дейвы:

Первая пряла нить человеческой жизни, вторая богиня сплетала нити, третья ткала из них холст, четвертая мешала первым трем работать, она смешила их, рассказывала всякие небылицы, пятая богиня наоборот, старалась помочь подругам в их ткачестве, чтобы жизнь людей была благополучной, шестая богиня, перерезала нить жизни, седьмая мыла сотканных холст и передавала богам, от которых зависело будущее людей. При жизни человека этот холст был символом судьбы. А после смерти из него делали рубашку, которую надевали на умершего на том свете. Этим богиням посвящали холмы из камней, которые насыпали по берегам рек.

Практическим правителем неба и грома был его сын Пяркунас (Perkūnas, Pērkons , Percuns, Dievaitis, Dundusėlis, Dundulis, Dudutis, Poškutis, Akmeninis, Kalvis, Bruzdulis, Dūdų Senis, Karalius Perkūnėlis, Šarkutis).

Кто же наставил богу рога?

Перкунас был не очень счастлив в браке.

Небесными правителями были также Сауле (Saule) – богиня солнца, ее муж – Менулис ( Menuo, Mėnulė) - бог луны. Дочери–Сауле, но видимо, не Менулиса: Вакаринэ (жвайгзде) – богиня сумерек, вечерняя звезда Венера и Аушрине (жвайгзде) – богиня рассвета, утренняя звезда Венера, представление красоты.

Перкунас разрубил бога луны за это мечом - миф об убывании луны, а неверную жену сбросил с неба на землю, в результате ее душа разбилась на 3 части, возродившиеся также богинями, но уже земными или потусторонними. Однако Перкунас продолжал ее любить, и пытался вернуть хоть какое-либо ее воплощение:

Радуга называется поясом Лаумы, связывающая небо, землю и море, первоначально Лаумэ - это персонифицированная первобытным человеком опасная и угрожающая природа, в первую очередь - водная стихия. Другая ее сравнительно добрая ипостась – Юратэ. Как известно из мифа, она предпочла Каститиса, но это не закончилось счастьем. Затем Лауме стала называться небесной ведьмой. По ночам Лауме душит спящих, вызывает кошмары, подменивает родителям детей, прячет конец нити у прях.

Путешествует со свитой таких же ведьм, которых называют лаумы и раганы - проклятые души, ведьмы, нежить, которые живут в пустых местах; людей и животных они мучают во сне кошмарами, некрещеных детей умерщвляют в овине или бане. Являются и в виде русалок, с плоскими большими ногами и руками, в густом тумане, когда дождь моросит. Лаумы стирают в озерах свои ткани, которым нет конца, прядут и ткут, эдакая смесь русалок и паучих.

Кроме того на земле царствовали:

У Земникаса был сын Жалтис (Залтис) – принц ужей, полюбивший женщину Эгле.

Самбарис — божество плодородия, которому посвящались праздники урожая и ритуальное изготовление пива.

Бардзуки — маленькие человечки, гномы, подчиненные Самбарису, живущие внутри земли и держащие под деревьями (обычно под бузиной) хлеб и пиво.

Медейна или Медейне— богиня лесов, деревьев и животных, одно из главных божеств, литовская Диана. Медейна представляется одинокой, чувственной, красивой, однако не желающей женитьбы девушкой, охотницей и волчицей, и в целом она добрая, только вот другое ее имя - Вилкмерге — молодая волчица.

Виклтаки — волки-оборотни, подчиненные Медейны; старший из них Вилкацис.

Боги преисподней и смерти:

Пикуолис (Pikuolis, Pikulas, Patulas, Piktulis, Drebkulis, Dargūnas, Galūnas, Ragočius, Pikčius, Pragarėlis, Tratintojas) – царь преисподней, бог умерших, ритуалов погребения, несчастий.

Совий — проводник душ в царство мёртвых, основатель традиции трупосожжения:

«Поймав однажды кабана, он отдал девять его селезёнок сыновьям, чтобы они испекли их, но дети съели селезёнки так. Разгневанный Совий решил спуститься в ад, куда он смог войти только через девятые ворота — их ему указал один из сыновей. Затем этот сын отправился на поиски отца и, найдя его, похоронил в земле. На утро Совий восстал из земли и поведал сыну, что изъеден червями и гадами. Тогда сын положил тело Совия в дерево, и наутро тот сообщил, что был изъеден комарами и пчёлами. Лишь после сожжения Совий успокоился.

По языческим верованиям литовцев жизнь продолжалась после смерти. Поэтому по умершему требовалось совершение особых обрядов, чтобы посмертная жизнь была беззаботной и счастливой. Если умирал князь или знатный человек, вместе с ним сжигали слуг, рабов и рабынь, одежду, драгоценности, лошадей, собак, оружие и другие вещи, которые покойник любил при жизни. На погребальном костре сжигали также рысьи и медвежьи когти. Верили, что на том свете покойнику предстоит вскарабкаться на высокую гору, на которой боги судят каждого за его добрые и злые дела.

Верили также, что души умерших прилетают к священному огню. А еще тот огонь притягивал души живых, но очень больных людей. Эти души были невидимы обычным людям, только жрец мог видеть и вступать с ними в общение. Родственники умерших и больных приходили к жрецам, чтобы узнать, как на том свете поживают души умерших родственников, как долго осталось жить умирающим и т.п.

Айтварас - в литовской мифологии летучий дух в виде огненного змея, дракона (иногда чёрной вороны или кошки), привидение, и даже инкуб. Покровительствует богатству, но дает его лишь тем, кто продал душу дьяволу. Либо, Айтвараса можно купить за чью-либо душу получить от дьявола или вывести из яйца от семилетнего петуха (иногда сам А. представляется в виде петуха, извергающего зерно). Можно с большим трудом выгнать или даже убить, но это убийство вызывает пожар, но это уже при христианстве.

Сначала считалось, что приносит людям деньги, молоко, мёд, излюбленное занятие Айтвараса было заплетать лошадям гриву, насылать людям кошмары.

Нередко в мифах Пяркунас враждует и убивает его.

Вельнас (Вя́льнас, Вялнс, Велнс, Velnias, Kaulinis senis) - костевой дед. Что-то между Кащееем и Велесом, смертельный враг Пяркунаса. Он имеет рога, иногда и с копытами, покрытый шерстью.
Дух подземелий, покровитель скота, обладает мудростью, покровительствует музыке и танцам, строит каменные мосты и водные плотины, охраняет клады в земле, опекает бедных и справедливых людей, наказывает пьяниц, злодеев, жадных и людей, обидевших других.

В современном литовском языке используется как обозначение Сатаны. (Это типа справедливостью и благими намерениями…)

Связан с водой, как и вся нечисть в бальтйских и славянских землях.

Велняс имел детей от союза с земными женщинами, эти дети были наделены огромной силой, у них была отметина на животе в виде лука со стрелами. И многие женщины, зная об этих признаках, убивали своих детей О_о.

Вельнас мог и сам превращаться в ребенка.

По литовским поверьям к новорожденному приходят две женщины: Лайма и Гильтине, которые определяют его судьбу – умереть в младенчестве или жить дальше.

Гильтине, наряду с Вельнасом упоминается в описаниях погребальных обрядов.

В этих причитаниях упоминается слово Vele, как название души умершего праведного человека. К родителям умершего, над которым причитывают, обращаются с просьбой отворить ему ворота и двери велей, взять за белы рученьки и провести на скамью велей. Молодой покойник называется зятем велей, молодая покойница — невестой велей, новопреставленный покойник — гостем велей (Veliu svetelis). В одном причитании плакальщица просит раньше умерших родственников собраться на могильном холме, чтобы, встретив новоприбывшего, посадить его на скамью велей. Белый хлеб дают покойнику в гроб для матери велей или в награду веленишам, маленьким велям, открывающим ворота.

Невидимые покровители — предки из могильного мира — делаются покровителями домашнего очага и огня. Культ домовых и огня, называемый szventa Gabija, ażpelenie.

Души умерших людей являются также в млечном пути (по пути птиц, paukszcziu kelias), подобно тому, как у латышей северное сияние — сражение павших воинов-предков.

Почитали также леса и деревья в святых рощах, в которых насыпались могильные холмы над остатками сожженных костей предков.

По отзывам средневековых проповедников и миссионеров, у литовцев строго соблюдался обычай поминальных обедов в честь умерших предков в осеннее время, в октябре, посвященном памяти покойников.

Литовский народ глубоко почитал души своих предков, однако этому противоречило не менее глубокое почитание Пяркунаса, характеристичной мифической формулой является выражение: Пяркунас гоняет или убивает Вельнаса или велинува (черта).

А Вельнас, кроме прочего, как раз начальник велей, душ умерших предков. Сцена преследования этого черта, являющегося в образе чёрного кота, пса, козла, человека с кожухом наизнанку и застреливаемого при помощи чудесной пули (серебряной пуговицы), происходит непременно вблизи дуба или другого какого-нибудь дуплистого дерева – символов Пяркунаса.

Читайте также: