Бог посевов и семян
Обновлено: 07.07.2024
Параллель Сатурна-Бога времени в славянской культуре: Сатурн-Коляда, Сатурн- Ситиврат, Сатурн - Сытиврат, Сатурн- Кродо
Ситиврат - Число – 11, Имя – Святогор, Символ – Колесо, Элемент – эфир Поговорки: "Время не семя, а выведет племя".
День недели – суббота Бог Времени. На уровне этого кощуна личность разрушает ограничения, накладываемые временными параметрами и, ввиду освобождения, обретает новое качество. В красно-белой одежде бородатый мужчина изображен на фоне колеса.
Сатурн - Сытиврат, Сатурн- Кродо
Сытиврат или Сытъврат – бог плодородия, уподобленный в первоисточнике Сатурну, бог посева и семян, отец Кръта согласно "Mater Verborum". Сатурн в свою очередь отождествляется с Кроносом В глоссах Вацерада божество вагров и словаков типа Сатурна именуется Ситивратъ, с его именем в Словакии связана гора Ситна, где дескать вход в ад, а сам он именуется пропастником и препадником. Вместе с тем имя связывается с "сеятелем", "ситом" и "светом". Сербское "сит" означает "свет". Коловорот света, бог, поворачивающий солнечное колесо на лето и возвращающий земле силу плодородия. Празднование его приходится на 17 декабря и совпадает с кроналиями или сатурналиями.
Велес и/или Чернобог.
Чернобог — навий, „злой“ бог согласно „Славянской хронике“ Гельмольда. В сербо-лужицком пантеоне назван А.Френцелем (1
Аль-Масуди в десятом веке дает описание святилища некоего бога на черной горе: „… в нем (здании на черной горе) они (славяне) имели большого идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой — пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев (т.е. абиссинцев)“.
Петр Альбин в „Миснейской хронике“ говорит: „славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда“. Гельмолд описывает, что когда на пиру у славян чествовали злого бога Чернобога, то при обносе гостей чашею каждый произносил проклятия, а не слова благословения. Впрочем, каждый понимает в меру своего воспитания: „Удивительное суеверие славян, ибо они на своих празднествах и пирах обносят круговую чашу, возглашая над нею слова — не скажу благословения, но проклятия, во имя богов доброго и злого, так как ожидают от доброго бога счастливой доли, а от злого — несчастливой; поэтому злого бога даже называют на своём языке дьяволом или Чернобогом“.
Боги и природа. Римляне, которые с давних пор занимались земледелием и скотоводством, чтили огромное количество богов, связанных с этими занятиями и с природой вообще. Некоторых из них они впоследствии отождествили с греческими богами, некоторым соответствия так и не нашлось, но все они были одинаково почитаемы и любимы. Отношение к ним было более теплым, чем к великим богам, да это и понятно: ведь боги о которых пойдет речь окружали человека постоянно, были связаны с окружающей его природой, с землей на которой жил он сам и его предки, с шелестом листьев на плодовых деревьев, со всходами колосьев, с пестротой покрытых цветами лугов.
Сатурн. Одним из самых древних и самых любимых богов был Сатурн. Когда римляне познакомились с греческими богами, они решили, что Сатурн — это Кронос, который был лишен власти злым сыном, Зевсом-Юпитером, и бежал от него в Италию. Римлян не смущало, что это не соответствует греческим мифам о судьбе Кроноса; они верили, что в Италии Сатурн поселился на холме, названном по его имени Сатурновым (потом этот холм стал называться Капитолийским), и стал первым царем живших там народов. Это он научил людей вспахивать землю, выращивать фруктовые деревья и виноградную лозу, соблюдать законы. Впрочем, в те времена все это было не так уж нужно людям — ведь на земле царил Золотой век, круглый год цвела весна, молоком текли реки, с деревьев капал душистый мед, земля сама приносила плоды, а у людей не было неравенства.
Сатурн
Сатурналии. В память об этом счастливом времени в декабре, когда заканчивались сельские работы, устраивали праздник Сатурналии. В нем участвовали все жители Рима, начиная от самых знатных и до последнего раба. В эти дни, а длился праздник целую неделю, в Риме были закрыты все лавки и учреждения, родственники обменивались подарками, а на улицах на столах стояло угощение. Отдельные столы накрывали для богов, причем их изображения расставлялись вокруг стола, как будто и боги участвуют в пиршестве. В дни Сатурналий было много веселья и шуток, но самым необычным был их последний день, на который рабы и господа менялись местами. Рабы сидели за столами, а их господа прислуживали им, и это было в память древнего равенства.
Вакханалии. Либера называли еще Бахусом или Вакхом. Под этим именем он был богом тайных сект, члены которых назывались вакхантами, а их празднества — вакханалиями. Что происходило во время вакханалий неизвестно, но по Риму шли слухи (скорее всего, имевшие под собой реальную основу) о том, что во время этих праздников происходит всяческое распутство, и даже преступления. В конце концов, вакханалии были запрещены, а их участники понесли суровые наказания, а некоторые из них даже были казнены.
Сказав так, Вертумн неожиданно вернул себе свой истинный облик. Но Помона на этот раз не испугалась. Она пленилась красотой юного бога и согласилась стать его женой. С тех пор они были неразлучны и вместе заботились о римских стадах, а римляне в пору созревания плодов, 13 августа, устраивали для них праздник.
Фавн и Фавна. Свои боги были не только у земледельцев, но и у пастухов. Главными их покровителями были Фавн и его жена Фавна, Добрая богиня. Эти боги охраняли стада, защищая их от кровожадных волков, они вдвоем заботились об увеличении приплода в стаде и о здоровье скота.
Еще Фавн мог предсказывать будущее. Он делал это либо с помощью шороха листьев на деревьях, либо при помощи вещих снов. Представляли Фавна сначала в виде козлоногого существа с рожками, а позже в виде прекрасного юноши. Хотя Фавн заботился о стадах, любимым местом его обитания был лес, и там он мог вытворять с людьми такие же шутки, как наш леший, пугая путника или заставляя его блуждать. Но в общем это был добрый и благосклонный к людям бог.
Луперкалии. Фавну был посвящен праздник луперкалий, который справлялся в середине февраля. Сначала он был посвящен волчьему богу Луперку, но затем его оттеснил на задний план Фавн. В одном из склонов Палатинского холма в Риме зиял грот, который назывался Луперкаль. Именно здесь, как говорила легенда, волчица кормила близнецов Ромула и Рема, которые, выросши, учредили праздник луперкалий.
Праздник начинался с того, что жрецы-луперки приносили в жертву коз и собак, а затем, нарезав из козьей шкуры ремней, начинали бег вокруг Палатинского холма. Они бежали почти обнаженные, в одних набедренных повязках, и ремнями стегали каждого встречного. Желающих получить этот удар было очень много — считалось, что таким образом человеку отпускаются все прегрешения прошедшего года, и он очищается от них. Однако особенно стремились подставиться под удары женщины — ведь удары ремней луперков помогали забеременеть тем, кто этого желал, а если женщина уже ждала ребенка, то, как считали, после такого удара ее роды будут легкими и безболезненными.
► Перейти к оглавлению книги Мифы народов Европы и Америки
Равноапостольному царю Константину (337; 3 июня).
Святому Константину, известному во всемирной истории как Великому, по народному верованию молятся об урожае огурцов.
Блаженному Исидору, Христа ради юродивому, Ростовскому чудотворцу (1474; 27 мая).
Многие чудеса как при жизни Исидора, Христа ради юродивого, так и по кончине его ознаменовали святость угодника Божия. Ему молятся об урожае огурцов.
Преподобномученице Евдокии (362-364; 17 августа).
Евдокия пострадала за Христа в Персии около 362-364 годов. Мощи ее впоследствии перенесены в Царьград. Ей молятся об урожае огурцов.
КОМУ МОЛИТЬСЯ ВО ВРЕМЯ СЕЯНИЯ, А ТАКЖЕ ВО ВРЕМЯ ЖАТВЫ ХЛЕБОВ, О ПОКРОВИТЕЛЬСТВЕ ПОСЕВОВ И О ПЛОДОРОДИИ
Божией Матери в честь Ея иконы "Спорительница хлебов" (1891; 28 октября).
Название иконе дано по благословению преподобного Амвросия Оптинского. Этим названием указано на то, что Богоматерь - Помощница людям в трудах их к снисканию хлеба насущного. Первой милостию, излившейся от этой иконы, было то, что хотя 1891 год был голодный и вокруг Калужской епархии были пораженные недородом местности, в пределах Калужских и на Шамординских полях хлеб родился.
В 1892 году в Воронежской губернии была засуха, и грозил начаться голод. Пред иконою "Спорительница хлебов" был отслужен молебен. Скоро пошел дождь, и поля окрестности оправились.
Апостолу Филиппу (1; 27 ноября).
Как при сеянии хлебов, так и во время жатвы хлеба молятся апостолу Филиппу. Апостола Филиппа Спаситель испытывал, когда хотел насытить пятью хлебами пять тысяч человек.
Праведным Богоотцам Иоакиму и Анне, родителям Пресвятой Марии (22 сентября).
Помяни перед началом сева этих святых - урожай будет всему.
Священномученику Харалампию (202; 23 февраля).
Святой Харалампий низводит плодородие земле.
Предтече и Крестителю Господню Иоанну (20 января, 7 июля; 9 марта; 7 июня; 11 сентября; 6 октября; 25 октября).
Иоанн Креститель, великий Пророк, Предтеча Господа нашего Иисуса Христа, после смерти родителей "жил в пустынях до дня явления своего Израилю" (Лк. 1, 80). Ему молятся о покровительстве посевов и о плодородии.
Мученикам, благоверным князьям Борису и Глебу, во Святом Крещении Роману и Давиду (1015; 6 aвгуста; 15 мая; 18 сентября).
Этим святым молятся о плодородии.
Благоверной царице Елене (327; 3 июня; 19 марта).
Глубоко почитая Крест Господень, император Константин пожелал найти и сам Крест, на котором был распят Господь наш Иисус Христос. Для этого он направил в Иерусалим свою мать - царицу Елену. Промыслом Божиим ей удалось в 326 году обрести Животворящий Крест Господень, на котором был распят Иисус Христос. Благоверной царице Елене молятся о покровительстве посевов и о плодородии.
Мученице Параскеве, нареченной Пятнице (III; 10 ноября).
Святая Параскева считается покровительницей сельскохозяйственных работ. Ей молятся о помощи во время сеяния и жатвы хлебов.
Святителю Тихону, епископу Амафунтскому (425; 29 июня).
По молитве Тихона к Богу на бесплодном месте чудесно разросся виноградник, сок которого он употреблял при совершении бескровной жертвы. Ему молятся о даровании плодородия.
КТО ИДЕТ В ОГОРОД САЖАТЬ
Апостолу и Евангелисту Луке (I; 31 октября).
Святой апостол Лука проповедовал Евангелие в разных странах. В 84 году он был повешен на маслине в египетских Фивах.
Святому апостолу Луке молятся, когда идут что либо сажать в огороде.
КОМУ МОЛИТЬСЯ ОБ ИЗБАВЛЕНИИ ОТ МЫШЕЙ, КЛОПОВ, ТАРАКАНОВ, ОТ ГУСЕНИЦ, ВРЕДЯЩИХ САДАМ, ПОЛЯМ И ОГОРОДАМ
Мученику Трифону (250; 14 февраля).
Святому Трифону Господь с юных лет даровал силу изгнания бесов, исцеления различных болезней. Кроме этого известны многочисленные случаи чудесных избавлений от гусениц, саранчи, различных других насекомых, вредящих полям, садам и т. д.
Творец вселенной. Исток Всему. Отец Сварога и Лады. Бог Родитель. Он породил всё.Он дает человеку душу. Род — Единый Бог Славян В Роде объединяется все: добро, зло, любовь, ненависть, жизнь, смерть, созидание, разрушение и т.д. Все остальные боги, впрочем, как и люди, являются его проявлениями. Он — Отец и Мать богов. Род участвует во всех порождениях, в том числе и людей. Род — Вселенная. Род родил — камень Алатырь; бога молитвы Барму — из слова Рода; Козу Седунь [Сатана]; Корову Земун; Ладу-матушка — богородица; Майю; Матерь Сва — дух Божий — Род испустил из своих уст; Мать Сыру Землю — из сбитого молока; Мировую Уточку — из пены Океана; Ра — бога солнца — вышел из лица Рода; Сварога — отца небесного; Стрибога — из дыхания Рода; Тарусу — Дух Бармы; Чёрного змея; Юшу — Змея, держащего Землю.
Лада
Любовь. Дающая энергию всему живущему.
Сварог
Бог света. Всего что светится.
Сварог был у славян богом Неба, отцом всего сущего. Сварог — отец ряда богов (Перун, Даждьбог-Радегаст, Огонь-Рарог-Семаргл); бог огненной стихии, творец, соотносимый с Гефестом орфической традиции и с ригведовским Тваштаром. По одной из мифологических версих, Сварог — сын Крота и внук Ситоврата, потому уже не может быть отцом всех богов. Однако, ныне он вполне может рассматриваться в такой ипостаси, если забыть про Стрибога-Рода. В позднее время, как творец, Сварог мог ассоциироваться с Брахмой, и тримурти Шива-Брахма-Вишну в брахманизме соответствует славянскому триглаву Велес-Сварог-Свентовит (или Даждьбог — он же Радегаст у западных славян). Сварог связан с небесным огнем и небесной сферой.
По свидетельству Дитмара (умер в 1018), языческие славяне чтили Сварога более других богов; некоторые признавали его за одно существо с Редигастом и представляли его распорядителем войн. В мифах белых народов бог молотом кует — творит мир, высекая молнии и искры, у всех он имеет то или иное отношение к огню. У балтийских славян Сварожич (иначе называвшийся Радгостом) почитался в культовом центре редариев Ретре-Радгосте как один из главных богов, атрибутами которого были конь и копья, а также огромный вепрь, согласно легенде, выходивший из моря. У чехов, словаков и украинцев со Сварогом можно связать огненного духа Рарога. Сварог — старое солнце, едущее в колеснице, холодное и темное. Природа по-стариковски молчит, одеваясь в белые снежные одежды. Люди в домах утепляют окна, жгут лучины и едят то, что вырастили летом, поют песни, рассказывают сказки, шьют одежду, чинят обувь, делают игрушки, топят печи. И ждут рождения Хорса, готовя наряды для колядования. мужское воплощение Рода, Бог-Творец, Бог Неба, мудрости, покровитель брака и кузнечного дела, клятв, ремёсел, охотников.
Перун
Бог защитник. Он заботится обо всех.
Перун — бог грома и молнии, покровитель воинов. По воззрению славян, Перун в теплые дни весны являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце. Его творческою силою пробуждалась природа к жизни, и он как бы вновь созидал Мир. Отсюда Перун производитель, творец. В то же время Перун — божество грозное и карающее; его явление возбуждает страх и трепет. Перуну был посвящен дуб, из которого, по преданию, добывался живой огонь; его именем произносились торжественные клятвы, например при заключении договоров.
В это время Русичи справляли тризны по павшим в боях воинам — собирались на курганах и красных горах, устраивали пиры, ратные потехи, мерялись силой между собой в беге, метании оружия, плавании, скачках на конях.Пили меды и квасы. Проводили посвящения молодых парней, которые должны были пройти серьезные испытания, в воины и опоясать себя оружием Рода.
У наших предков всегда было много внешних врагов, велись постоянные войны. Щит и меч почитались как символ Перуна, его подарок мужчине. Оружию поклонялись и его боготворили. Но в смертельный бой шли не только мужчины. Часто среди убитых русичей на поле боя враги с удивлением находили женщин, сражавшихся со своими мужьями плечом к плечу. Им тоже покровительствовал златоусый Перун. Перун, славянский бог грозы. Перуна считают покровителем воинов и витязей. Его славят в дни победы. Так же Перуну подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Перун — это, прежде всего, бог грозы, грома. В Весенней грозе древний человек усматривал животворящий источник, обновление природы, отсюда — первостепенная роль Перуна.
В народных легендах Перуна представляют в образе всадника, скачущего по небесам на коне или едущего на колеснице. Грохот от колесницы люди принимали за раскаты грома. А так же Перуна представляют себе в виде немолодого разгневанного мужчины с рыжей клубящейся бородой. Рыжая борода — непременная черта Бога грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали Громовержца Тора в скандинавском пантеоне. У Перуна точно известно, что волосы были, как грозовая туча — черно-серебряные. Колесница Перуна запряжена крылатыми жеребцами, белыми и черными. Между прочим, сорока — одна из птиц, посвященных Перуну, именно из-за своей окраски. Само имя Перуна очень древнее.
Перед изображением Бога помещается алтарь, обычно в виде каменного кольца. Бог грозы, плодородия, войны, покровитель воинов, огня, силы, власти, закона, жита, оружия, боевого искусства, покровитель урожая, податель благ, дождя. Сын Сварога. Брат-соперник Велеса. Супруг Додолы. Отец Дивы, Крышня, Ситиврата. Деревья Перуна: дуб, граб. Птица Перуна — орёл. Перун-бог воинов и дружинников. В известных договорах славян с греками говорится, что князья-воители клялись Перуном, и только на втором месте в договорах фигурирует Велес. Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древности статуи Перуна и его святилища. Молнии — это стрелы бога-громовника. Перун, по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и производит пожары.
Велес
Бог мудрости. Хранитель прави-законов вселенной.
Велес — хозяин Дикой Природы. Водчий на всех Дорогах. Господин Путей, покровитель всех путешественников. Хозяин Нави, властитель непознанного, черный бог. Посмертный судья и прижизненный испытатель, могучий волшебник и повелитель магии, оборотень. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов. Податель богатств. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам. Бог удачи. Покровитель домашнего скота и богатства, воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог. Ему подчинялись все низшие духи. Волшебной обителью Велеса стал остров Буян. В основном Велеса почитали как владыку лесов, животных, богом поэзии и достатка. Велес был лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическом учениям, после смерти, людские души поднимались по лунному лучу к вратам Нави.
Велес — сын небесной Коровы и первобога Рода, один из самых древних индоарийских богов, сначала как покровитель охотников, затем скотоводства и богатства; он приходил в мир под разными именами — Рудра и Шива (в разных временных рамках!), Тот, Гермес, Меркурий, Луг, Велунд, и наконец Один-Вили-Ве и Локи. Это имена одного Архетипа из разных культур и разных времен (все они, в том числе, боги мудрости и магического знания). Велес есть ВОЛЯ, связующая самые противоречивые тенденции — к созиданию и к разрушению.Он бог волшебства, мудрости и искусства, покровитель ремесел и повелитель мертвых. ВЕЛес — бог ВЕДающий и ВЕДущий (ВЕЛикий ВОДчий) для всех, кто следует путями магии.
Семаргл
Бог не позволяющей тьме окутать все.
Семаргл — бог смерти. Семаргл, смрад, мерцание, Цербер, собака Смаргла, смерть — эти понятия в своей сути означают потустороннее божество — огненного волка или собаку. У древних славян это — огненный волк с крыльями сокола, очень распространенный образ. Русы видели Семаргла как крылатого волка, или волка с крыльями и головой сокола, а иногда и лапы его были соколиными. Если вспомнить мифологию, то мы увидим, что не только конь был посвящен солнцу, но и волк, и сокол. Стоит посмотреть на летописные буквицы, рамки, древние вышивки и украшения домов, домашней утвари, доспехов, и мы увидим что волк-сокол Семаргл встречается на них очень часто. Для русов Семаргл был так же важен, как для китайцев — дракон, а для кельтов — единорог.
Волк и сокол стремительны, бесстрашны (нападают на превосходящего силой противника), преданны (волк, даже будучи голодным, не сожрет сородича, как собака). Воины часто себя отождествляли с волками (воин — вой волк). Не стоит забывать, что волк и сокол очищают лес от слабых зверей, излечивая природу и производя естественный отбор. Образ серого волка и сокола часто встречаются в сказках, былинах, песнях, древних памятниках письменности, таких, как ‘Слово о полку Игореве’. В каждом славянине живет Семаргл, который сражается с болезнями и злом в теле человека. Пьющий, курящий, ленивый, деградирующий человек убивает своего Семаргла, заболевает и умирает. Семаргл (Симаргл) — Огнебог.
Его функции до сих пор до конца не выяснены. Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом. Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего, его имя настолько свято. Еще бы, ведь этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей! Имя его стараются реже произносить вслух, заменяя иносказаниями. С Огнем славяне связывают возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь — самое первое пламя любви. Семаргл не пускает в мир зло.
Агуна
Стрибог
Бог ветра. Стрибог — бог ветра, руководитель воздушных течений. Именно к Стрибогу, не упоминая его имени, обращались в более поздние времена для совершения заговоров и заклятий на тучи или засуху. В своем подчинении Стрибог имел различного рода Ветры (имена утрачены). Считается, что одним из таких Стрибожичей-ветров была Погода, несущая теплые и мягкие западные воздушные массы. Другим — Позвизд или Посвист, злой северный ветер. Существует несколько трактовок самого имени Стрибога: Стрый — то есть старый, старший бог или стръга — глагол, обозначающий длительность в пространстве, протяженность чего-либо. Стриж, стремительный, быстрый, шустрый, стремление, струя — все эти понятия означают поток, скорость, распространение, растекание. Если соединить все это в одно, перед нами — образ ветра и все, что с ним связано.
По одной из версий Стрибог посылает в мир Яви свои ветры-стрелы и помогает солнечным лучам-стрелам оплодотворять землю. Этот бог всегда в сказках под именем Ветра выступает разрушителем козней и самой Смерти. Суть Стрибога неоднозначна: он, как повелитель стихий, посылает живительную влагу и несущие жизнь облака, но в то же время, он насылает на землю ураганы и засуху, а вместе с ними — смерть. В апреле прилетит Стрибог с востока молодым теплым дневным дуновением. Ночью же он будет дышать холодной сыростью. Летом Стрибог задует с полудня (юга), днем обжигая жаром, а ночью лаская теплом. А осенью, налетев с заката (запада), как и весной, будет днем греть, а ночью — холодить. Осенью и весной Стрибог разгоняет тучи, открывая теплое, светлое солнце. Летом он приносит дожди в засуху, чтоб не погиб урожай, зимой вращает крылья мельниц, перемалывая зерно в муку, из которой потом замесят хлеб.
Даждьбог
Бог осени, Бог урожая. Даждьбог — бог плодородия, олицетворял силу и яркость светила, его тепловые характеристики, животворящее тепло и даже правила мироздания. От Даждьбога (дающий бог) ожидали исполнения желаний, здоровья и прочих благ. Символами Даждьбога служили серебро и золото — светлые, пылающие металлы. Даждьбог, дать, дождь — слова однокоренные, имеющие значение ‘делиться, раздавать’. Даждьбог посылал людям не только дождь, но и солнце, напитывающее землю светом и теплом. Даждьбог — это осеннее небо с облаками, дождями, грозами, а подчас и градом. 22 сентября — осеннее равноденствие, праздник Рода и Рожаниц, день Даждьбога и Макоши.
Весь урожай снят, ведутся последние сборы в садах и огородах. Все жители деревни или города выходят на природу, зажигают огонь, вкатывают на гору горящее колесо — солнце, водят хороводы с песнями, играют в предсвадебные и ритуальные игры. Потом выносят на главную улицу столы, ставят на них лучшую еду и начинают общий родовой пир. Соседи и родичи пробуют пищу, свою приготовленную другими, хвалят, все вместе славят Солнце, землю и Русь — матушку. Даждьбожьи (солнечные) внуки — так называли себя Русичи. Символические знаки солнца (солнечные розетки, солнцевороты) у наших предков присутствовали везде — на одежде, посуде, в украшении домов. Всякий русский мужчина обязан создать большую семью — род, накормить, вырастить, воспитать детей и стать Даждьбогом.
Поэтому славяне приписывают особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня. У Даждьбога величавая поступь и прямой взгляд, не знающий лжи. И еще дивные волосы, солнечно-золотые, легко летящие по ветру. Сын Неба возит чудесный щит на легкой колеснице, запряженной четверкой белоснежных коней, начал озарять красы и дивные дива Земли: поля и холмы, высокие дубравы и смолистые сосновые боры, широкие озера, вольные реки, звонкие ручейки и веселые родники-студенцы. Бог летнего солнца, света, добра, благ, дождя, покровитель свадеб, природы, богатства, даяния, помощи. Сын Сварога. Супруг Живы. Отец Орея — прародителя белых людей. Почитался на полудне.
Культ Дажьбога особенно расцвел на Руси в XI-XII вв., в эпоху государственной раздробленности, сосуществуя с христианством. Русские люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками. О Дажьбоге — Солнце-царе — говорили как о первом правителе, учередителе календарного счета дней, законодателе. Дажьбог изображался летящим на колеснице, в которую запряжены четверо огнегривых коней с золотыми крыльями; в руках бога — ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника; солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила.
Хорс
Хорс — бог солнца. Хорс, хорост, хворост, хрест, крест, кресало, искра, хоровод, хоро, коло, колесо, коловорот, кол, колядки, круг, кровь, красный — все эти слова родственны между собой и обозначают понятия, связанные с огнем, кругом, красным цветом. Если слить их в одно, перед нами появится образ солнца, описанный иносказательно. Начало нового года славяне отмечали 22 декабря — в день зимнего солнцестояния. Считалось, что в этот день рождается маленькое ярое солнце в образе мальчика — Хорса.
Новое солнце завершало ход старого солнца (старого года) и открывало ход следующего года. Пока солнце еще слабое, на земле господствуют ночь и холод, доставшиеся от старого года, но с каждым днем Великий Хорс (как упоминается в ‘Слове о полку Игореве’) растет, и солнце крепнет. Наши предки встречали солнцестояние колядками, носили на шесте коловрат (восьмиконечную звезду) — солнце, надевали на себя личины тотемных зверей, которые связывались в сознании людей с образами древних богов: медведь — Велес, корова — Макошь, козел — веселая и одновременно злая ипостась Велеса, конь — солнце, лебедь — Лада, утка — Рожаница (прародительница мира), петух — символ времени, восхода и захода солнца, и так далее. На горе жгли колесо, обвязанное соломой, как бы помогая солнышку светить, потом начинались катания на санках, коньках, лыжах, игра в снежки, кулачки и бои стенка на стенку, песни, пляски, состязания, игрища. Люди ходили друг к другу в гости, каждый старался получше угостить пришедших, чтоб в новом году было в доме изобилие. Суровая северная Русь любила молодецкие потехи.
Вынужденные жить и работать в тяжелых условиях, наши пращуры вплоть до ХХ века слыли народом веселым и гостеприимным, умевшим отдыхать. Хорс — мужское божество, воплощающее стремление мальчиков и взрослых мужей к знанию, духовному росту, самосовершенствованию, к преодолению встречающихся в жизни трудностей и нахождению верных решений. Хорс, славянский бог Солнца Славянский бог Солнца — светила. Сын Рода, брат Велеса.
Ярило
Ярило — сын или явья ипостась Велеса, который зимой выступает как Мороз, а по весне — Ярилой. Ярило, ярость, яровые, Яр (у северян в древности означало ‘село’), т.к. раньше жили в избах с очагом; яркость, — эти слова объединены понятием усиления яркости, света. Действительно, после приходи весны идет быстрое прибавление дня и усиление тепла. Все оживает, растет, тянется к солнцу. Природа воскресает в образе прекрасной Лады. Ярило, растопляя снега, живит матушку — землю талой водой. Ярило — солнце в образе молодого, полного сил жениха скачет на коне к своей Ладе. Спешит создать семью и народить детей (урожай, детенышей зверей, птиц, рыб и т.д.). К летнему солнцестоянию Ярило набирает полную силу.
По другим поверьям Ярило изображается в виде женщины, одетой в мужской наряд: белые брюки и рубашку. В правой руке она держит чучело человеческой головы, в левой — ржаные колосья. На голову Яриле надевают венок из первых полевых цветов. Именно так на праздники весной наряжали девушку древние славяне, сажали ее на коня и водили по полям. Ярила принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия (именно это означает чучело головы в его руке). Ярила — бог весны: он воплощает ее плодородные силы, он приносит ее с собой, от него зависит и ее своевременный приход, и осуществление надежд крестьян. Ярило появляется в положенное время года, распространяет весеннее солнечное тепло, возбуждает производительную силу в растениях и людях, вносит в жизнь природы и жизнь людей молодую свежесть, пылкость чувств, наполняет людей храбростью.
Читайте также: